中国传统孝道文化的历史作用
作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：
1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。
2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。
3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。
4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。
5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。
客观分析中国传统孝道的消极作用
孝道文化作为历史上形成的思想文化，经历了孔子、孟子以及后来历代儒家特别是统治阶级文人的诠释修改，已经成为一个极为复杂的思想理论体系，其消极的一面也是突出的：
1、愚民性。中国历史上的孝道文化强调“三纲五常”等愚弄人民的思想，其目的是为了实行愚民政策。孔子也说：“民可使由之，不可使知之”。历代统治者也正是在孝道思想的掩盖下，实行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣为其封建统治服务。
2、不平等性。儒家孝道思想中“君臣、父子”的关系以及“礼制”中的等级观念渗透着人与人之间的不平等。这利不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从，虽然也有尊老爱幼的思想，但长永远在上，幼永远在下。无论是家庭生活、政治生活还是社会生活，充斥着扼杀平等的价值观念。
3、封建性。儒家思、想在本质上是为封建统治阶级服务的思想体系，并成为几千年来中国历代封建王朝的意识形态。在封建阶级处于上升趋势过程中，相对于奴隶制来说，具有进步性。但是，在资本主义开始萌芽、封建阶级处于没落趋势时，儒家思想几乎成为封建阶级的最后避难所。
4、保守性。儒家思想作为中华民族文化的核心，从政治上来说，在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器，扼杀创新力量，强调对圣贤的思想理念的守成；在文化上就是文化守成主义，不思进取，给中华民族文化蒙上落后的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然难以肃清其保守性的影响。老龄社会下的孝道文化新理念
孝道文化的新理念应当包括五个基本内容：1、孝敬
这是孝道文化新理念的基础，也是传统孝道文化的根本。离开对老年人的孝敬，就谈不上孝道。具体来说，孝敬老年人就是在家庭、在社会各种场合对待老年人的精神状态，也就是孔子说的要以愉悦的精神对待自己的父母和社会老年人，换句话说就是“老吾老以及人之老”。从某种意义上说，孝敬是中华民族孝道文化的真谛，也是东方文化的鲜明特征。因此，在新时期弘扬孝道文化，首先要树立公民的孝敬意识。2、平等
这是孝道文化新理念的重要前提。现代新孝道文化不是传统文化的退化，而是时代新文化的进化。要讲社会平等、家庭平等，是平等的亲情关系。孝道文化涉及到老年人和年轻一代的代际关系。在传统孝道文化中，没有平等的观念。在新时代，构建孝道文化的新理念必须扬弃这一文化缺陷，用年龄平等的观念予
以弥补。从理论上说，年龄平等观念是老龄社会的一个重要理念，是人类社会超越老年崇拜和青年崇拜的必然结果。如果只是要求年轻一代单向地孝敬老年人，没有老年人对年轻一代的关爱和理解，要构建新的孝道文化将会失去其社会基础。从联合国提出的“不分年龄人人共享”的要求和目标来说，年龄平等也是孝道文化的必然的内在要求，并且也是其重要前提。3、保障
这是孝道文化新理念的核心。现代社会发展的一个重要成果就是要保障老年人的基本生活。保障老年人的基本生活既是人类社会文明进步的象征，也是促进人类社会发展的重要内容。中国传统孝道文化里有保障老年人生活的思想因素，但从制度上予以保障，这是现代社会才有的新成果。因此，构建孝道文化新理念，从制度上保障老年人基本生活是核心内容。4、共享
这是孝道文化新理念的重要内容。老年人曾经是社会财富的创造者，他们退出生产领域并成为消费者以后，除了要从制度上保障他们的生活以外，还要确保他们共享社会经济发展，使他们的生活水平和其他人群同步得到提高。这既是人类社会发展的必然要求，也是老年人的基本权利。这一内容是中国传统孝道文化所不具备的。建立孝道文化新理念，把共享作为一个重要内容是赋予传统孝道文化活力的逻辑要求。5、和谐。
这是孝道文化新理念的人际环境。孝道文化在根本上是调整老年一代和年轻一代的代际关系。在老龄社会条件下，随着年龄结构的老龄化，年轻一代的数量将会减少，老年一代将迅速增多，代际关系的矛盾不可避免。如何调整代际关系，促进代际和谐，缓解社会矛盾，孝道文化是一个行之有效的粘合剂。代际和谐是新时期孝道文化的最高境界，也是实现联合国提出的建立“不分年龄人人共享”社会的重要目标。总之，孝敬、平等、保障、共享、和谐这五个方面相辅相成，相互联系，不可分割，共同构成孝道文化的新理念。
传统孝观念的消极影响
首先，“无违即孝”孟彭子问孝，孔子回答说“无违”。所谓“无违”，即要求子女对父母的绝对顺从。这是家长的专制主义与子女奴隶主义的集中体现。孔子在《论语·学而》中说:“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”即要求子女绝对服从父母。这种“无违即孝”的思想，对于国民性格最突出最严重的影响是:完全否定子女独立的人格和自由意志，压抑子女的进取和创造精神，泯灭子女的理想和事业，对子女独立人格和社会价值予以根本否定，从而培育了国人的权威主义人格，即绝对服从，泯灭自我的奴性人格。个人的独特行为，很少被允许。这种消极影响，直到今天依然存在。其次，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之至也”如果人人都坚守这一信条，那么，就不会有为国捐躯的无数民族英雄，不会有抛头颅，洒热血的革命烈士，不会有见义勇为者，不会有解剖学的发展，不会有生理器官捐献等等。再次，“父子相隐”的精神与现代法治精神相违背传统孝观念强调“家庭本位”、“血缘优先”的意识。父子关系的自然特质是优先于是非判断，甚至超越于法律之上的，“父子相隐”就是其典型的表现。在中国传统社会，由于宗法亲情被看作是最高的价值，中国古代法律在很大程度上向宗法伦理倾斜。当父子家人如有人犯罪，道德和法律都鼓励或默许他们之间的相互隐瞒和庇护。私情大于公法，这是与现代社会的法律面前人人平等的精神是相违背的。现代法律精神是鼓励“大义灭亲”的。另外，“不孝有三，无后为大”，“君要臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不敢不亡”。这都是孝极端的例子。“郭巨埋儿”、“王祥卧冰”、“割股疗亲”等丧失人性的愚孝都已走向了孝本质的反面，是不符合现代科学精神的，应加以剔除。总之，对待传统孝道我们要批判地继承，吸收其精华，剔除其糟粕
中国传统孝道文化的历史作用
作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道
德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。
中国传统孝道的消极作用
孝道文化作为历史上形成的思想文化，经历了孔子、孟子以及后来历代儒家特别是统治阶级文人的诠释修改，已经成为一个极为复杂的思想理论体系，其消极的一面也是突出的：1、愚民性。中国历史上的孝道文化强调“三纲五常”等愚弄人民的思想，其目的是为了实行愚民政策。孔子也说：“民可使由之，不可使知之” 