无知之知

无知之知

懵懂无知的人不仅由于外界的各种因素而焦躁不安，以至永不得享受心灵的宁静；他还对神和万事都懵懂无知，若不痛苦，便无法生活，真正不痛苦时，也就不存在了。有智慧的人，在他被认为有智慧的范围内，内心泰然，还犹豫意识到神、万物和自我，因具有某种永远的必然性而时刻存在，由此得以安享心灵的宁静。庄子可以说是是后一种人，他所追求的是个人与社会皆享受一份“宁静”，在不背离“道”的前提下，用理性的智慧去理解与改造整个世界。

“无知之知”和“无知”并不是一致的。“无知”是一种人的原始状态，而“无知之知”是“有知”之后达到“无知”，是一种顺应“道”的状态，是一种与事物、与人的和谐统一。

庄子的思想是“无知之知”的体现，无论是追求“至乐”，其理性的态度，还是其政治思想。

庄子的“至乐”是要追求人性之美、心灵自由，充分地显现自己本来的面目，没有任何掩饰。为此需要充分发挥人的本性，并且不能超越人的本性，违背世间固有的规律，人与人之间能力、天赋各有不同，也不能强加别人的天赋于个人。所以庄子强调人的自由发展的重要性。《庄子逍遥游》篇中讲：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”而斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。他们各尽其飞，由于自身先天条件的差异，所以能飞行的高度各有不同，但是各自也能享受到飞行的乐趣，没有必然突破自身的生理极限。人也是如此的，顺应六气变换，游于无穷之中，不需要什么了，“无为”之上。所以庄子说“ 至人无己，神人无功，圣人无名。”

《庄子至乐》中讲到：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨市，而我嗷嗷随而哭之，自以为不通乎命，故止也。” 这是庄子理性的智慧的体现，在懵懂之初，庄子是饱受丧妻之痛的，但是在他醒悟之后，他就不再悲痛了。为什么呢？人死不能复生，哭泣是不能解决问题的，那是一种感性的寄托方式，但是必定不是一个理性之人该做的事情。他悲痛只是不希望妻子死去，而这却违背了自然的规律，是“有为”但也应该是“勿为”的。这不是“无知”是，在经历了人生的洗礼之后得出的深刻认识，是“无知”之后的“有知”。因此，在面对生死的问题上，庄子也提出了“方生方死，方死方生”的观点，死与生是相对的。庄子的理性在此，真正达到了一种“无知之知”的状态。

荀子说“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶"。荀子讲“制天命而用之”，，庄子的政治思想在这方面与荀子可以说是一致的，虽然他们是属于不同的政治流派。一切体制、规定的、道德的东西制定、实施都要符合当地的实际情况，所以庄子继承了老子“无为而治”的思想。中国历史上各朝各代的修养生息，减负免税也正是这种思想的体现。《庄子.至乐》中还讲到一个寓言。“昔者，海鸟止于鲁郊。鲁侯御而觞之于庙，奏”九韶”以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养鸟也，非以鸟养鸟也。”他的动机是好的，但是却适得其反，政府如果在法律与道德上要求一致就容易产生，鲁侯待鸟这种情况，所以最好的方法是无为而治，于是庄子提出 “汝游心于淡，合气与漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”

庄子提倡顺天道，发挥人性之美，讲究真实存在，脱离无知的状态。“无为”并不是无所作为，而是不要刻意背离天道地人为，运用理性，去实现一种人与人、人与社会、人与自然之间的和谐状态才是最理想的“为”，“无知之知”也就能实现其最大的社会价值。

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