五台山佛教的肇始及兴衰

五台山佛教的肇始及兴衰

五台山佛教的肇始及兴衰

2009 年6 月6 日 五台山文化网

　　在我国佛教四大名山中，五台山佛教的兴衰和寺庙创建最早。关于五台山佛教的兴始和寺

庙创建的时间，自古以来，说法很多。

　　明代高僧镇澄所撰《清凉山志》载：摄摩腾、竺法兰“于永平十年丁卯十二月至洛阳，”

“明年春，礼清凉山回，奏帝建伽蓝。腾以山形若印度灵鹫山，寺依山名也。帝复以始信佛化，乃加大孚，孚者信也。始度僧数十居之。”若依此说，大孚灵鹫寺当始建于汉明帝永平

十一年，是五台山最早的寺庙。此说源于唐道宣《集神州三宝感通录》：“其山属代州五台 县，备有五台。中台最高，目极千里，山川如掌上……从台东南而下三十里许，有古大孚灵

鹫寺，见有东西二道场，佛事备焉。古老传云汉明帝所造。”五台山东汉兴佛建寺之说，亦同 样见于宋延一重编的《广清凉传》，“大孚灵鹫寺者，世传后汉永平中所立。”这一说法因

了道宣的声望及《清凉山志》的广泛流通，目前较为流行，但查诸僧传，均未载摩腾、法兰于永平十一年春至五台山一事。且摩腾其人，刘宋之前不见史载，是否确有其人，学术界尚无定论。至于法兰传中说的“忄音又于西域得画释迦倚像，是优田王旃檀像师第四作也。既至洛阳，明帝即令画工写，置清凉台中及显节陵上”(梁《 高僧传》卷1)。其中的“清凉台”在洛阳白马寺中，并不是清凉山(即五台山)。明末清初 著名学者顾炎武在其《五台山记》中说：“余考之，五台山在汉为虑厂虎县，而山之史始见于齐。其佛寺之建，当在后魏之

时，而彼教之人以为摄摩 腾自天竺来此，即居是山。不知汉孝明图像之清凉台在洛阳而不在此也。”其实，根据史料 记载及考证，在东晋初年、后赵时期，由天竺高僧佛图澄及其弟子东晋名僧释道安方将佛教传入山西境内。所以，东汉时五台山即建有佛寺的说法是难以成立的。况且，五台山回环五

百余里，大孚灵鹫寺即今菩萨顶、显通寺一带，处于五台山腹地，交通十分不便。在佛教初传汉地之时，即在这里建造寺庙，恐怕是不大可能的。

　　在记述五台山佛教史迹最古老的著作唐代沙门慧祥所撰《古清凉传》中又有另一种说法：

　　“大孚图寺，寺本元魏文帝所立。帝曾游止，具奉圣仪，爰发圣心，创兹寺宇。孚者，信

也，言帝既遇非常之境，将弘大信。且今见有东西二堂，像设存焉，其余廊庑基域，仿佛犹存。《括地志》以孚为铺，《高僧传》以孚为布，斯皆传录之谬也。”依此说，大孚灵鹫寺

是建于北魏孝文帝时，释慧祥所说的《高僧传》是指唐道宣所著《续高僧传》，其中《昙韵传》载：“昔元魏孝文，尝于中台置大布寺，帝曾游止，具奉圣仪”。根据文献记载和历史

文物考证，北魏时期五台山兴建佛寺之说是可以成立的。

　　建立北魏政权的拓跋氏，先前僻居朔漠，“故浮图之教，未之得闻，或闻而未信也”(《魏书·释老志》)，到拓跋王圭时，始知佛法，只是当时“ 天下初定，戎车屡动，庶事草创，未建图宇，招延僧众也”(同上)。398 年，迁都平城(今 山西大同)，天下粗定，遂频诏建寺，礼敬僧人。拓跋王圭 开北魏崇佛之风气，从此代皆如此。文成帝时(452 —465) ，为其祖先铸释迦立像五尊，高丈 六，用赤金25 万斤。又任沙门昙曜为沙门统，于城西武州塞凿山开窟五所，雕饰奇伟，冠绝 一 世。这就是著名的云冈石窟。孝文帝立，笃好佛理，大兴佛寺，至太和六年(477) ，平城即 有僧尼二千余人，新旧寺约一百余所，魏境四方各地僧尼77258 人，有寺64 78 所。北魏的崇 佛政策，影响波及整个北国。处于平城东南600 余里的五台山，此时兴寺度僧，可以说是顺理成章的。

　　五台山佛教的兴起和佛寺的兴建始于北魏孝文帝时期。据《古清凉传》、《广清凉传》载

，“元魏孝文，北台不远，常年礼谒，”并至台山避暑，于中台置千许“ 小石浮图”，在 清凉谷岭建造了清凉寺。日僧圆仁在《入唐求法巡礼行记》中认为“此五台山，都 号清凉山，山中造寺，此寺最初，故号清凉寺。”孝文帝登五台山时，见“有一小峰，顶平无林木，岿然

高显，类西域之鹫峰”(《广清凉传》)。遂“爰发圣心，”造建了大孚灵鹫寺，又于寺前种植花园二、三顷。并且环绕鹫峰置建了12座寺院。五台山佛教由此而兴 。孝文帝以 后，诸 帝也都崇佛，“魏高祖太和中，代京阉官自慨刑余，奏乞入山修道，敕许之。乃赍《华严》昼夜读诵，礼悔不息。一夏不满，至六月末，髭须生，得丈夫相。以状闻，帝大惊，重之。

于是国敬《华严》，复尊恒日”(《大唐内典录》)。皇帝奉佛，朝野风从，一时皇亲国戚、王公贵族等，纷纷施财信佛，立寺建塔，至山瞻礼灵迹。魏文帝第四女信诚公主于五台山兴

建佛殿讲堂，置公主寺。棣州剌史崔震于中台造精舍一所、小石塔数枚。宕昌王亦曾游五台山，于佛光山造宕昌寺和佛光寺。在元魏时期，五台山已建有佛光寺、宕昌寺、清凉 寺

、大孚灵鹫寺、公主寺、观海寺、铜钟寺等数十座寺庙，且“岁时香火，遣使敬修”。可见，其时五台山佛教已很兴盛。

　　北齐诸帝大多好佛，至使齐境佛刹林立，僧尼众多。至今山西境内北齐

佛教遗迹，还有多处。五台山佛教在北齐崇佛风气下，得到大规模的发展，进入其佛教发展的第一个繁盛期。《古清凉传》载：“爰及北齐高氏，深弘像教， 宇内寺塔，将四十千。此中(指五台山)伽兰，数过二百。又割八州之税，以供山众衣药之资 焉。”按正史，周武帝灭齐后，执行废佛政策，在原北齐境内没收佛寺四万余所，使三百万僧人还俗。可见慧祥的记载大致符合史实。一座五台山，居然建寺二百，并割八州之税供

养 ，可见当时五台山佛教之盛。北齐初年，第三王子入山求见文殊菩萨，烧身供养，诏修王子烧身寺(即今寿宁寺)。

　　周武灭佛，齐境盛极一时的佛教，于此衰落，五台山佛教也遭到毁灭性打击，寺庙悉毁，

僧尼还俗。以至慧祥感叹道：“遭周武灭法，释典凌迟。芳徽盛轨，湮沦殆尽”(《古清凉传》)。

　　隋兴，一改废佛为崇佛。隋文帝于开皇元年(5 81 )“下诏，五顶各置寺一所，设文殊像，各度僧三人，令事焚修”(《清凉山志》)。开皇十三年(593) ，文帝又派人至五台山， 设斋度僧，并自称“佛弟子。”五台山佛教又走上了恢复和发展的道路。

　　唐代是五台山佛教发展的极盛时期。李渊父子由太原起兵而有天下，建立唐王朝。因此，他们把太原府辖境内的五台山看作是“龙兴之地”。贞观九年(635) ，唐太宗下诏云：“五台山者，文殊门必宅，万圣幽栖，境系太原，实我祖宗植德之 所。尤当建寺度僧，切宜祗畏”(《清凉山志》。于是，在五台山建寺十所，度僧百数。这就奠定了有唐一代对五台山佛教的基本政策。武则天为了给自己君临天下制造舆论，对佛教特别热心。长安二年(702) ，武则天自称她“神游五顶”，敕命重建五台山清凉寺，竣工后，命名僧感法师为寺住持，并封感法师为“昌平县开国公，食邑一千户，主掌京国僧尼事”(《广清凉传》)。清凉山住持感法师成为掌管全国佛教事务的最高僧官，这是五台山佛教在全国佛教界取得举足轻重地位的发端。武则天遣使到大孚灵鹫寺前，采花万朵，移到禁苑，命内道场栽植供养。并派尼妙胜在中台造塔，一年完工；遣内侍黄门金守珍就山供养，设斋供一万菩萨，设斋之日，巡礼僧达万人。唐代宗时著名高僧不空曾派弟子含光来五台山建金

阁寺，不空首先施舍自己的财产，并动员代宗及诸大臣赞助。于是，宰相王缙从中书省开出募捐许可证，命五台山的僧侣数十人，分赴全国各地募捐。代宗也给全国十节度使下诏，让他们支持这项募捐活动。金阁寺建成后，又造了玉华寺。大历五年(770) 不空还曾亲自到五 台山修功德，并运用自己在朝廷的势力，奏请天子在天下著名寺院都建文殊阁，作为五台山根本道场的支院。又奏请在天下各寺院食堂中改所供宾头卢尊者为文殊。这样就把文殊信仰推广至全国，形成了以五台山为中心，以各著名寺院为枢纽，遍布天下各大小寺院的文珠信仰之网。五台山佛教经唐代诸帝的倾心供奉推动，寺院建筑规模宏大，全山僧尼数以万计，进入其佛教发展的第二个繁盛期。当时全山有佛寺360余所，其中规模宏丽者70 余所，全山僧尼”达万人之众”(《全唐文》卷621) 。五台山成为中外佛教徒共同向往的佛教圣地，瞻礼五台山的僧侣，川流不息。

　　入唐以来，佛教有了很大发展，但国家经历了安史之乱，经济上遭到了巨大破坏，从而和

寺院经济发生了尖锐的矛盾，于是发生了历史上有名的废佛事件。武宗会昌四年(844) 禁供佛牙，并敕五台山、终南山、泗州普光寺、凤翔法门寺等处，有佛指骨也不许供养。接着，

会昌五年，大规模拆毁寺院，没收寺产，遣散僧尼。凡毁大、中寺院四千六百多所，小的寺庙四万多处，还俗僧尼二十六万人，没收寺院良田数千万顷，佛教势力遭到沉重的打击。会

昌六年(846) ，武帝去世，继位的宣宗以至懿宗都力图恢复佛教，但王朝已临末运，藩镇倾轧，农民起义，数十年间，战乱频仍，中国佛教从此衰落。经过这次废佛，五台山佛寺

中 ，只有僻处台外、规模不大的南禅寺遗漏保留下来。此寺建于建中三年(782) ，距今一千二 百多年，成为我国最古的一座现存唐代木构建筑。其余寺院，有的就此湮没，有的重新修

复。大中二年(848) ，宣宗诏令五台山新建五座寺庙，各度僧50 人。昭宗时曾敕令重修寿

宁寺，并拨给州田百顷。佛光寺，会昌废佛中被毁，宣宗即位后，愿诚和尚重返佛光，整理废 墟，女弟子宁公遇施建了东大殿。此殿建于大中十一年(857) ，距今一千一百多年，是我国 保存下来的古建筑中又一颗明珠。

　　《广清凉传》载：“宣宗践祚，重兴寺宇，敕五台诸寺，度五千僧，再请君

页为十寺僧首，并都修造供养主。”可知在宣宗在位期间，又修复了许多寺庙，诏度了五千余名僧人，五台山佛教有了一些恢复。但随即不久的五代，又发生了后周 世宗的灭佛事件，遂使五台山佛教又趋式微。《广清凉传》载：“自后周已来，亟遭废毁。

甄台寂寞，空余麋鹿之场；宝塔摧颓，但聚鸱枭之迹。俄钟随季，海内分崩，寓县沸腾，生灵涂炭。兵火延及，荡焉靡遗；大率伽兰，多从煨烬。名额既泯，基址徒存，其堪住持者，67 所，余皆湮没焉”。由此可知，尚未恢复元气的五台山佛教再遭打击，以至周世宗灭 佛后，至宋初，寺院仅存67 所。

　　宋太祖赵匡胤创宋之后，一反后周灭佛政策，转而对佛教进行扶持和保护。于是，五台山

佛教又从萧条转向了新的兴盛时期。太平兴国元年(976) ，太宗诏曰：“五台深林大谷，禅 侣 幽栖，尽蠲税赋”(《清凉山志》)。并敕中使将金泥书经一藏送至五台山菩萨院供养，“每岁度僧50 人，令事清修”(同上)。太平兴国五年(980) 正月，又下诏：“重修五台十寺。十寺者，真容、华严、寿宁、兴国、竹林、金阁、法华、秘密、灵境、大贤”(《佛祖统纪 》)。并令内侍张廷训往五台山造金铜文殊菩萨像，供奉于真容院。同年四月，又遣使蔡廷

玉等到台山建寺，“敕河东路有司运给”(《清凉山志》)。太平兴国七年(982) 八月，寺建成 ，赐额“太平兴国寺”。淳化二年(99 1) ，太宗又令：“五台诸寺院，今后每至承天节依例

更不试经，特许剃度行者50 人，内20 人与真容院，余以等第轮次均分诸院“(《宋会要 辑稿》)。景德四年(1007) ，宋真宗又“特赐内库钱一万贯再加修葺”(《广清凉传》)。由 于宋代诸帝对五台山的崇建，佛寺兴建增多，僧尼人数猛增。《广清凉传》载：“自是，层楼广殿，飞阁长廊，云日相辉，金碧交映，庄严崇奉，邈越前代矣。”据《广清凉传》载，

宋时全山有寺70余所，僧尼五千多人，香火已十分旺盛。

　　北宋未年，金兵大举伐宋，五台山

因与金朝接壤，“比因边亻卒，议括旷土，故我圣境山林，为土兵所有，门开余田斩伐，发露龙神之窟宅，我等寺宇，十残八九，僧众乞丐，散之四方“(《清凉山志)。五台山佛教因战事又一次受到冲击。宣和七年(1125)，忻、代二郡失守，金兵占领了五台山，五台山一带僧俗受到金兵烧杀抢掠。五台山僧正真宝曾团练僧兵， 联合宋军抵抗金兵。作为金朝统治者的女真族，一方面受当时崇佛社会风尚的影响，另一方面金代诸帝为柔服汉人，加强中原地区统治，亦对五台山佛教加以尊奉。天会十五年(1137)，于五台山佛光寺重建七间木构建筑的文殊殿和五间天王殿。正隆三年(115 8) 建造了灵岩寺 (即岩山寺)金帝完颜亮且命“御前承应画匠王逡同画人王道”(《灵岩寺水陆图碑记》)于正 殿中绘画水陆图。金世宗大定三年(1163) ，敕建五台山万岁寺。还在五台山新建了平章寺，

重修了净名寺。从中可看出，金朝统治者对五台山还是尊崇的。

　　元朝建立后，对佛教非常尊崇，喇嘛尤受优礼。元世祖至元元年(1264) 就曾诏曰：“朕眷仰灵峰，大圣所宅。清修之士，冥赞化机，官民人等，不得侵暴，“(《清凉山志》)。第二年造经一藏，敕送五台山善住院，令僧披阅，并修十二佛刹。元贞元年(1295)，元成帝为皇

太后建佛寺于五台山。至大元年(1308) ，元武宗“发军千五百人修五台山佛寺”。同年十一 月，再“摘军六千五百人供其役。”至大三年(1310) ，又一次增派工匠军卒，“营五台寺。 役工匠千四百人，军三千五百人”(《元史·武宗本纪》)，参加营建施工的人数达一万三千 九百人。可见当时工程规模之大。元代五台山新建、重建寺院有万圣 国寺、大圆照寺、普恩寺、铁瓦寺、寿宁寺、西寿宁寺、护国寺、金灯寺、望海寺、温泉寺、石塔寺、清源寺等。元代兴建的寺院，规定住僧三百，住持由朝廷选派任命，朝廷并将大量土地赐与寺院。元代五台山的寺院不仅拥有田产，还开采铁矿，经商贸易，这就为元代五台山佛教的发展奠定了坚实的基础。经过元代诸帝的崇建，蒙汉人民的信奉，五台山在元代成为兼弘汉地佛教和

喇嘛教的圣地。

　　明清时代又是五台山佛教兴盛时期。出身于僧侣的明太祖朱元璋，十分看重佛教，以下诸

帝也都崇信佛法，不断地对五台山遣使供养，建寺修刹。为了笼络蒙藏少数民族，特别重视喇嘛教，因此使五台山自元代兴始的喇嘛教，到了明清时期，发展到与汉地佛教等同的 地位。永乐四年(1406) ，明成祖派人到西藏迎请名僧哈里麻到京，赐銮舆旌幢伞盖之仪，遣使卫送于五台山大显通寺。永乐五年(1407)，命太监杨 日升重修寺宇及舍利塔(即大白塔)，并首建 塔院寺。第二年，敕五台山十寺为国祝厘，命五台县按月供给寺僧米粮，又将贝叶经及梵文 经藏赐于大文殊寺(菩萨顶)。正统十年(1445) ，明英宗敕造大藏经送普恩寺。万历二十八年 ，明神宗在五台山设龙会，赐与五台山僧人锡杖、衣钵一千二百付。明神宗李太后， 亦舍钱于五台山修建寺院。据明万历年间五台山狮子窝寺镇澄法师撰《清凉山志》记载，当时“台内佛刹，凡六十八所”，“台外佛刹，凡三十六所”。万历十年(1582) ，明代四大高 僧之一的憨山德清在显通寺讲经时，百日之内，常住上牌一千众，僧俗每日不下万人，也可说明当时五台山佛教之盛。

　　入关统治中原的清王朝，更是对佛教优加崇奉。从康熙开始，“国家绥柔蒙古，特兴黄教

。宏启宗门，藉资控驭，由是中外刈安，边民享日升平之福者逾二百祀。而清凉五顶以近邻郊圻，岁或再至。怀柔最先，所以迓休祥而普 乐利者，典尤巨焉”(《山西通志》)。国家非常重视利用黄教来加强中央政府和蒙古地区的 联系，史称“以黄教绥柔蒙古”。从康熙年间至清末，朝廷将统辖内蒙古、青海佛教事务的大活佛章嘉呼图克图迁住五台山镇海寺，以鼓励蒙古族佛教徒朝拜五台山的办法来融洽民族

关系，稳定社会秩序。康熙皇帝曾赴台山五次，敕建寺院五所。康熙二十二年(1683) 将台内 十座汉庙(罗目候寺、寿宁寺、三泉寺、 玉花寺、七佛寺、金刚窟、善财洞、普庵寺、台麓寺、涌泉寺)改为黄庙(喇嘛寺)，和尚也一并改为喇嘛。乾隆皇帝也赴台山六次。由于朝廷对五台山佛教的尊崇，因此五台山佛教特

别是喇嘛教极为兴盛。雍正时，五台山已有规模宏大的黄庙26 所，“黄衣僧恒千余人”(《 五台新志》)。嘉庆时，仅菩萨顶就有喇嘛561 人，最多时达3，000 余人。蒙藏佛教徒对五台

山崇仰达到了狂热的程度，“内外蒙古进香者，每年四月至十月，络绎不绝，檀施不绝”( 同上)。“内外蒙古王公台吉，驱驼马牛羊数千里，倾诚贡献者，不绝于道”(袁希涛《游

五台山记》)。在清代，五台山佛教促进了汉、蒙、藏、满各民族的团结，维护了国家的统一和安定。在五台山黄教鼎盛的清代，汉地佛教也十分盛行。据光绪《山西通志》记载，清末，

全山有青庙(汉地佛教寺庙)78 所，僧侣人数亦在千人以上。

　　中华民国中期以后，

由于社会动乱，许多人流离失所，人们把寺院当作避难之所。据有 关资料统计，民国二十八年(1939) 五台山境内有寺院110所，僧尼2200 人，其中喇嘛800 余人

。日军侵占五台山后，许多僧人不甘奴役，纷纷逃离，境内佛教急遽衰落，寺庙亦遭破坏。 年，五台县解放，外逃僧人陆续返回。土地改革时，部分寺庙又遭破坏。建国初期，五 台山佛教仍坚持正常活动。“文革”十年，五台山佛教亦受冲击，寺庙多遭破坏。1978 年以来 ，逐步落实宗教政策，国家拨款1000 余万元，修复寺庙30 余座。五台山现有自唐以来各个朝代寺庙50 余座，常住僧200 余人。夏季，游方僧人很多，常有500 至800 人，目前，这些僧人过着正常的宗教生活。

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