古代朴素自然观的现实意义

道教教义中的自然观

摘要：道教是中国的土传宗教，在教义的逐渐形成中，受到古代朴素自然观的影响，教义中充满了对宇宙、自然和人生的哲学理念，虽然其许多教义在唯物主义者、马克思主义哲学自然观看来，不具先进性，不具彻底性，但是在古代不发达的知识、道德、科技框架下，实属难能可贵，笔者个人认为道教的教义中充满朴素自然观，就是在当今社会主义新中国，仍然具有一定现实的意义。本文从几个方面介绍了道教的自然观，以期对现代人有一定裨益。

对于生死问题，佛教认为需要涅槃重生，佛祖也要灭度，在未来重来世间度人。转世投胎、六道轮回即佛教与儒家教义的结合。基督教认为好人在死后可以升天堂，坏人下地狱。伊斯兰教、印度教等皆是承认人在死后可以凭修炼进入下一轮回，得到级别提升。而道教则认为人在死后回归自然，从自然中来，到自然中去。道教是中国土生土长的宗教，在所有宗教中只有道教认为人是可以通过修行达到不死目的，认为人通过修炼可以成仙，做到天人合一，可以长生不老。佛教注重个人修行，道教则对“道”的运行感兴趣，因此道教的原始教义最接近朴素自然观。道教的“道”即是自然规律，只要符合“道”就可以在天地间任意驰骋。在我看来，道教的教义在当今社会仍有其现实意义。

一、 道教对宇宙的看法

人类对于宇宙与人生的来源，无论古今中外，都具有好奇、怀疑，要想寻求答案的要求。于是世界人类的文化，便有宗教、哲学的建立，对于这些疑案，各自构成一套理论体系。在大体上，不外有神造论，自然说，物理自然论等几个原则。再由这几个大原则，产生一元论、二元论、多元论、有神论、无神论、有因无因、唯心唯物等等许多支高度差别的理论。道家对于原始宇宙世界的学术思想，也便是原来中国自己的文化思想；在周、秦以前，不用宇宙的名称，只有天、地的观念，便足以代表后来宇宙的含义。道家的思想，认为天地未开以前，只是一种混沌的状态，既不管有主宰无主宰的事，也不问前因或后果。这个混沌，既不能叫它为物，也不能叫它为精神，正如老子所说：“无状之状，无名之名。”在《易经》学系，原始理论科学的阴阳家们，认为这个混沌，便是阴阳未分，混合状态的现象，后来根据八卦的法则，叫他为一画未生以前，六爻未动之初。在儒、道未分家的理念上，叫它为天地未判之先，老子，叫它“有物混成，先天地生”。老子所谓的混成，并不是纯粹的物理作用，只是说物的作用，正在孕盲含混在其当中，经过相当时期，这个混沌便阴阳分开，就有天地的开始了。

道教对天尊敬，对地也尊敬，现代人对神尊敬，不敬天，不敬地，敢于胜天就是表现，敢于破坏环境就是不敬地，结果不正常天气增多，环境污染加剧，雾霾天气常常有。对天、对地都了解甚少，甚至对于周边环境知之甚少。

二、道教的“道”释义

道教对自然规律很是看重，认为“道”是天地间的主宰，任何事物皆在“道”的范围内运动，受“道”制约。“道”是无处不在。 “道”的最初解释是宇宙运行的法则，凡宇宙间一切的现象都是“道”的示现。道是从创造以至化灭的历程，用现在通用的术语便是时间与空间，但在道家的名词里便叫做“造化”。造化也就是道的异名。道的威力非常地大，万物如果顺应它便是有造化，就是说，万物生灭的程序不乱，各依着自己的历程，该生的时候生，该灭的时候灭，彼此该发生关系的时候发生关系，该互相拒绝的时候互相拒绝。天灾、人患便是没造化。不当病而病，不应老而老，不该死而死，便是没造化，便是无道。顺应是很要紧的，所以说，“天地以顺动，放日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服”。无论道儒，都把这道看为得之则生失之则死的至宝，自然与人间一切的活动都离不了它。 道可以从两方面看，一是宇宙生成的解析，二是万物本性的说明。道是感觉器官不能完全理解的实体，所以名之为恍馆。宇宙的生成是从道而来。第四十章说：“天下万物生于有，有生于无。”四十二章说：‘道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是万物的混饨或恍惚状态。一是成了形质的最初元。二是阴阳。 “人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十一章）。也是指明一切都是取法自然的意思。

现代人对道不了解或者知之甚少，按规律办事比较少，否则国家也不提按照“科学发展”观办事了。“科学发展观”就是“道”的最现实体现。如果一切按照道办事，就无往而不利，可持续发展、长久发展。

三、 天命思想

天命是超乎人间能力所能左右的命运，宇宙间所以有秩序，便是因为有了它。但宇宙并非无所创造，乃是自然生成。这生成的力是天之德。天的思想到孟子时代已很发达，但儒家并不十分重看天命，只以它为宇宙一定的法理。《老子》所主张的是一种尚古主义，要从纷乱不安的生活跑向虚静的“道”。人间的文明从道的观点说来，是越发展越离开“道”的本性。第十八章说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”所谓仁义、智慧、忠孝等，都是大道废后的发展。古昔大道流行，人生没有大过大善、大智大愚、大孝大慈等等分别。所以要“绝圣弃智”，使“民利百倍”。“绝仁弃义，使民复孝慈”（十九章）。古时没有仁义、忠孝、智慧等名目，却有其实；现在空有其名，却是离实很远。

天命在现实中也有体现，天命就是正统思想，从辛亥革命，就“驱除鞑虏、恢复中华”鞑虏就是不正统的少数民族，中华汉人为正统。当代提出“中华民族的伟大复兴”，我认为也是天命的具体体现。中华民族向来是世界的中心，而现代落伍了，因此感到羞辱，需要奋力崛起，恢复中华盛世，我们要超越秦皇汉武、唐宗宋祖、成吉思汗、康乾盛世等等，均为天命思想的体现。上天既然选择了中国共产党，当然恢复中华的使命就落在中国共产党的肩上。

四、神、仙、世人的不同

最初的人种，是由天神下降而开始的。既不属于自然力量所创造，也不是生物进化而来，至于天神又从何来？它是到此止步，再也不加追究。后来神人之间的变化，是因天上下降的天神，忘记了来源，贪恋世间的快乐，愈来与天的距离愈远，便形成人世间的现状了。当开天辟地之初，原始的人类，是与天神之间，随时互通往来，地与天，也是随时接近在一起的，从此以后天神不断降落人间，人类愈加堕落，因为人类的堕落，地与天也相隔愈远了。

道家的养生思想，进一步便成为神仙信仰。神仙是不死的人，求神仙便是求生命无限的延长。神仙信仰的根源当起于古人对于自然种种神秘的传说。如《山海经》里所记的山神水怪都留着自然神话的影子。又如《楚辞》的《离骚》、《九歌》、《天问》等篇，都显示着超人间生活的神仙意识。那种超人是不老不死，不为物累，游息自在，无事无为，故为道家所羡慕。在《老子》里，称理想的人格为“圣人”，《庄子》称之为“至人”、“神人”、“真人”，从名称上可以看出道家的超人思想渐次发展的历程。圣人是在人间生活的，至人、神人、真人便超脱人间，所谓游于“方外’域“物外”的人。道家采取民间传说中的超人或神仙生活来做本派理论的例证。当时的小说家与赋家也同样地用那些故事来做文章，还未形成求神仙的可能的信仰。到方士出来倡导，而产出所谓神仙家，于是求不死药、求神仙的便盛起来。

现代人往往丢失了自己的信仰，在快速的城镇化面前，不再适应原先的节奏。城市拆迁有可能使某个人一夜暴富，而随之而来的结局却让好多人迷失了自己。现代人对拜佛、烧香非常迷恋，甚至官员中迷信盛行，风水师大赚了一笔。办公衙门的建设，先找风水师来规划。这些，完全背离了道教的宗旨，道教从不把风水看做自己的教义，认为那是末学，求道成仙才是正果。

五、治世、处世

故为政者当存我无为而民自治的心，不必用什么法律道德，风俗等等，来约束人民，政府越管得简易，人民越觉得安适。“治大国若烹小鲜”，小鲜不必用力去煮它，犹如国君不必用权势去治国一样。人民所以能治是顺乎自然的性情而来，如果用权势去压迫或勉强他们顺从一件事情，那就是违反了自然。在自然里头自然有一种不可摧灭的势力，它的自身能够成坏事物，毋须人去激发它。可惜我们日常的生活已经失了道德之自然状态，而被仁义礼教所约束及压迫，因此人民越难治。欲望便是从使用不自然的权势去治理人民才会产生出来的。人民的欲望越多，越不能知足，不知足，则国越难治，灾祸就随着发生了。要灭绝这种不自然的权势，自然得从寡欲知足做起。而知足寡欲必要与外界接触的机会少，所处的社会简单才能办得到。所以小社会是最理想的国家。小因寡民，虽有丹舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。以道德经》下八十）能够实现返到原始的小社会去过那简易的生活，自是道家的政治理想。从这点，道家立了柔弱与清静的教义，因为这两点是简易生活的要素。柔静是坤道，是禀承天道的自然，本来含着刚动的能力，自然调和，人若跟着它进行，也不致于失掉刚柔动静的调和生活。《庄子》所说“慎守女身，物将自壮”（《在有》），也是表明人如能承顺自然，保守天地所赋与的性情，一切事物都要自己调和地发展了。

对于个人来说，人类常有“我想做”这个念头，故越有作为，越多欲望。所得愈多，欲望愈大，对于所作愈不知足，而精神上的苦痛常敌不住获得时的愉快。一不愉快，心便乱了。人本来是可以简单地过日子的，但因我们的祖先对于物质上的要求较高，以致形成今日烦琐的生活，使人与外境的关系越来越糟糕，甚至有缺了些什么便有不能生活的情形，譬如水是日用必需的，从前几家共用一口井，所关系的范围小，纵使一旦井枯了，还可以想法子，生活还不致于受多大的累。今日住几十万人的大城市，水的供给集中了，从用水方面看固然利便得多，假使水源一旦断绝，全城人民所受的痛苦比起从前用井的时代就大多了。故人民与公共事业的关系越大，越是危险，越发痛苦大家。

现代社会道德已经沦丧，只好发明出许多法律的条文，来约束各自的行为。然而尚有许多罪犯前赴后继，络绎不绝。可见法律再严，仍无法杜绝犯罪。所以，老子崇尚小国寡民，自然而治，现在看来，欧洲小国却也平淡的很，多年人民也安居乐业。现在乱的是中东地区，因为石油的争夺，演发了许多场战乱，这好像也符合老子清心寡欲就无事，多点欲望就烦恼。对于中国这样的大国，各地出点状况也正常，属于可控范围。谁叫你“地大物博人口众多”呢。

六、 人类的潜能

古今中外的哲学，都在研究宇宙人生的问题，想在其中求得使人类得到永久平安的对策。然而，哲学思想正如宗教信仰一样，都是基于对人生的悲观，对世界的缺憾而发出，虽然哲学与宗教一样，也都为现实人生，与现实世界问题而努力，可是它的最终要求，与最高目的，大体都是为了研究生死问题。尤其在宗教思想上，正如一般人所说，都为死的问题做工作，鄙弃人生，而否定现实，果然他们也在尽力善化人生，美化现实，但它的目的，仍然是把现实人生努力的成果，作为死后灵魂超脱的资本。换言之，宗教与哲学，大致都站在死与灭亡的一边喊话，呼唤灵魂的升华。只有中国文化，根据《易经》学系的思想，与这种精神，大有不同之处。因为生与死，存在与灭亡，只是两种互相对待的现象，中国文化《易经》学系的思想，便是从生的一端，观看宇宙万有和人生，因此而建立“生生不已之谓易”的观念。

上古两大文化的主流，道家与儒家，便从这个生命无穷的哲学基础上出发，认为人的生命价值与人类智慧的功能，可以弥补天地物理的缺憾。于是，便确立人生的目的与价值，是有“参赞天地之化育”的功能。换言之，人，这个生物，有无穷的潜能，如果自己把它发掘出来，就可以弥补天地万有的缺憾。道家的学术思想，基于这种观念而出发，认为人的生命，本来便可与“天地同体（龄），日月同寿（命）”，而且还可以控制天地，操纵物理。可是为什么不能发挥这种潜能？为什么自己做不到呢？①由于人类自己不能认识生命的根源，被外物所蒙蔽，被七情六欲所扰乱，随时随地自己制造麻烦，自己减灭寿命。②由于不知道延续补充的原理，只知道减少消耗，不知道增加的妙用。我们姑且不管这种绝对而崇高的现实理想，是否真能做到？至少，这种对于人生价值，与生命具有大功能的观念和理论，实在在世界文化思想史中是史无前例的，只有中国一家——道家首倡其说。过去中国医学的理论基础，完全由道家这种学术思想而来。因此，在魏、晋以后，医家不通《易经》、《内经》、《难经》与道家学术的，便在医理学上，大有欠缺了。

参考文献：

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