红林悟道《金刚经》第二十五品：化无所化分 第二十五品化无所化分
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念，何以故意？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。” 红林悟道《金刚经》第二十五品：化无所化分
是法平等就是众生平等，众生就是你、我、他，还有须菩提和佛祖如来，一切在路上修行的人们。既然是众生平等，就没有度化不度化的问题，因为大家都是平等，既无可度之人，也无能度之人，更无度化之法。所以，才有了这一品化无所化，化者，以法度生也。化无所化，度无所度，意义和前面讲的得无所得是一样的，本来无一物，何来得与失，本无高低之分，何来化与度。
通过对福智无比分的讲解，佛将世人拉回到了现实社会，实事求是的传法授道。福智无比分让我们明白了不舍与不住的道理，修行不舍经文，但心不能住经文，同时，也明确了在修行的道路上经文的重要性。如果，修行者深解受持与传扬经文能得无量福德，从而深知经文的重要性，是不是会产生说此经文的佛祖如来有更大的能量，能直接将世人度化为佛，让世人得道成佛，终获无上正等正觉的菩提智慧，继而产生直接拜佛可得无量福德的想法与行为呢？
这是有可能的，也是符合世人急功近利“超近路”的想法，有如此想法，也是情有可愿，终归，众生未悟道之前还是众生凡夫。如何才能
让世人不生不住前文所述的思想与妄念呢？佛祖如来直接告诫了众弟子，不能有这样的想法。佛祖如来对须菩提说：“须菩提！你怎么看待这个问题呢？你们不要认为说如来我有此种心念：‘我应当度化众生。’须菩提，你们不要有此心念，为什么呢？”这里佛祖如来已经很明确的告诫须菩提及座下弟子，不要认为佛祖如来自己有应当度化众生的心念，佛祖如来根本就没有度化众生的心念，一点都没有。 对于佛祖如来没有度化众生一事，佛祖说的很肯定，几乎是告诫的语气说出的，这和前面佛祖“无法可得”是一样的语气。为什么，佛祖如来要这么肯定的说佛祖没有度化了众生。其实在世人眼里，就是佛祖如来说他度化众生的话，也不会有人提出任何异意，因为在世人心中，佛祖如来就是度化了众生。我们试想一下，如果佛祖如来说了自己度化了众生（有法可说，有法可得）会发生什么事呢？
假设，佛祖如来说他度化了众生，那么就会产生如下五个问题，一是有众生需要被度化，二是佛祖如来认为众生应该度化，三是佛祖如来定是用了“法”来度化众生的，四是佛祖如来通过讲经说法来度化众生，五是众生被佛祖如来度化后可得无量福德。显然，这是有违背《金刚经》核心思想与修行原则的，因这五点问题都是住相产生的，这就违背《金刚经》离相修行的核心思想。
现在我们一一破解以上五个问题。第一个问题有众生需要被度化，为什么要度化众生，是因为众生未曾开悟深陷苦海中。看似这样的回答是正确的，也是合情合理的。其实不然，众生是平等的，是因为众生(世人与佛本性一样，皆为空寂，法性具足，世世相同，并无差别。
唯一的不同是“一切圣贤，以无为法而有差别”，也就是法性开悟早晚不同，法性理解各有千秋而已。
不能说众生未曾开悟就需要佛祖如来的度化，世人理解的度化就是佛祖如来通过讲经说法或是佛祖如来施展法术让世人脱离苦海到达彼岸，得无量福德。这不是度化，是直接的给予，不“劳”而获，即不符合修行规律，也不符合自然规律，更是有违人类先天存在的“生存”本性。真正的度化，只能说是点化，点醒梦中人，起到师父领进门的作用，修行还在个人。说度化，也只是望梅止渴，给世人一个信奉与追随的心理作用。
世人的各种痛苦，是心住诸相的恶因导致的，这是六根受蒙，六识不清，心有偏执，故而本性渐失，自性渐强，本我渐隐，自我渐显的结果。就个体来说，佛祖如来也是众生，与你我一样，只是觉悟得较早，对法性理解的透彻，佛祖如来不可能通过某种“特异功能”度化众生，让众生即刻成佛。就群体而言，人类还是自然界的一部分，在它诞生之初，就与生俱有先天存在的“生存”本能，就是脱离苦海的能力，也就是本性，就是遵循自然规律、无为大法、宇宙真理。
何为痛苦，是欲望没有达到，欲望有二，一是所得能得之欲，二是事物必合心意之欲。这是自以为是的自性，是自为中心的自我，这种痛苦归根结底是“自找”的，完全是自寻烦恼。性本空寂必无欲望，无见无识必无自性，身心合一必无自我，物我两忘何来烦恼，心空不住何来得失。所以说，众生平等皆具法性，自悟自度何须外助，开悟成佛终有时日。
在职场，本职工作只能通过自己的努力按照事物的发展规律（程序与操规）办事，必有相应的结果，当事人就能得到相应的报酬，也有了存在的价值与必要性。别人是不可能代替你完成的，如果别人帮你做完了事，按照“因果报应”，别人就会得到相应的报酬，别人就有存在的价值与必要，而你就不会得到报酬，你也就没有存在的价值与必要，终将会被职场淘汰。这也是佛学的社会价值和生命力的体现。 人类在繁衍下一代时，通过基因遗传获得了上一代的生理信息，但却没有遗传上一代已有的知识与智慧，这是一个迷，为什么不会？我想，这是“造物主”的安排，世间的知识与智慧都是人类住相所得，并不是本我所具有的本性，更不是宇宙间事物发展变化的规律、无为之法、真理的真实呈现，而世间的知识与智慧最终的结果是要毁灭人类，而无为之法是要拯救人类的，所以，“造物主”就没有设计遗传人类已有知识与智慧的繁衍方式。
但，“造物主”却给了人类学习的本能，学习是人类先天存在的本能，学习不是要学习人类现有的知识与智慧，而是要学习宇宙间事物发展变化的规律、无为之法、真理，让本性回归本我，真正掌握人类生生不息的原力。世人，应该最大限度的利用好学习的本能，努力探索原力，否则一旦丧失了学习的本能，人类将会最终消亡。这也是学无止境的真正原因。这里的“造物主”不是神，是规律，是无为。 今天，我们破析第二个问题：佛祖如来认为众生应该度化。为什么有“应该”之说，难道是佛祖如来认为众生比自己低人一等，而自己比众生高人一等，还有就是佛祖如来认为自己已经成佛，不是众生中的
一份子。如果有这样的想法，那何谈众生平等。天下的事就是这样，世人总觉得别人应该对自己好，别人应该讲礼貌，别人应该尊重自己，别人应该知道这事呀，自己应该得到，这是自己应得的，总之，都是以自以为中心，自以为正确的想法。
佛祖如来如有“应该”之念，就已经心住所度之人，能度之人，所度之人是众生，能度之人是佛祖。心住所能，则心不空，自然无法承载无量法性，何谈悟道，何论佛法，我想佛祖是万万不会有“应该”之念的。应该之想，是高低之因所致，这是傲慢与偏见的妄念，只有心存傲慢，才会看到别人的“短处”，因为别人的品行不符合自己的“主张”；只有心存偏见，才会看到别人的“错误”，因为别人的言行不符合自己的“心思”，这样的“应该”之念，是无视众生本性空寂先天具足的平等观，更是无视世间诸相皆为幻相的真性观。如果有“应该”之念，就承认了世间诸相皆为真性，否认了宇宙间无为大法的真实性。 只有承认诸相为实，才会产生“应该”之念，因为只有世间诸相才有高低之分，而法性空寂，一无所有，自然没有高低之分。世间的一切都存在着高低之分，国家有强弱之分，收入有高低之分，分数有高低之分，阶层有高低之分，消费有高低之分，身份有贵贱之分，地位有高低之分，总之，高与低将世间一切区别开来，因此事物有了等级之分，社会有阶级之别，民众有了阶层之异。所以说，心住世间诸相，是高低之分的因，是差别之苦的果。
回溯历史，所有的统治阶级与统治者都是心住“应该”之念，认为自己君权神授，民众应该服从君主，视君为主，可结果都一一倒台，落
得个国破人亡的下场，实事证明“应该”之念是不合适的。只有“为人民服务”的思想是平等观的表现，“服务”一词很有意思，既不同于为民做主的高高在上，也不同于视民如草的君主至上。
为人民服务，只是一种服务与被服务的关系，在社会活动中，这种“服务”是多边相互的，政府及公务员提供行政服务，制造业与从业者提供产品服务，第三产业与从业者提供体验服务，而每一个人都离不开这三种服务，三种服务的提供者在提供服务同时，也享受着其他人的创造的服务。在这种服务体系里没有“应该”之念，有的只是平等互相的服务。
在自然界中本就没有“应该”的概念，大地厚德载物，不分类别，承载一切，圆满万物；天象规律自强不息，不以人愿，无形无相，孕育万物。大地载物，并无应该供养之责，天象运化，并无应该适应之务，一切皆是自然而然，生者生矣，亡者亡矣，无喜无悲。修行之路，果为因，径为环，无始无终。
“工欲善其事，必先利其器”是说：工匠想要使他的工作做好，一定要先让工具锋利。语出《论语·卫灵公》：子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”这就是我们今天要说的第三个问题，佛祖如来定是用了“法”来度化众生的。佛祖如来要度化众生，就要有“工具”，这个工具就是“法”。但是，《金刚经》第二十二品无法可得分中，佛祖如来明确的告诉须菩提与座下弟子，佛无法可得，也告诫他们不要有“佛有得法”的心念。如果，这一问题成立，佛祖如来就不能自圆其说了。
如果，度有可度，必是依法而度。佛祖用法度人的假设，既有可度之人，又有能度之人，更有借法度人的三重含意与事件，而这每一重含意与事件，都是住相之为。有可度之人，住众生相，心生差别之念；有能度之人，住佛法相，心生自是之念；有借法度人，则是住法相，心生得法之念与法能之念。前文已说能所皆破，既无可度之人，又无能度之人，那么法是否存，又会不会独立存在呢？法，是独立存在的，法无形无相，无处不在。
为什么佛祖如来一再明示无法可得，无法可用呢？我想一是法确实无法得，二是如果有法可用，法就有了具相，而法是无形无相的。使用
