儒道两家中的做人之道

儒道两家中的做人之道

关键词: 儒家: 仁 义 礼 信 智

道家: 道德 身重于物 少私寡欲 柔弱 无为而治

中国传统文化博大精深、源远流长，在漫长的历史提炼过程中，逐渐结晶为一系列优秀的文化传统。悠久的历史文明，留下了深厚的文化底蕴；诸子百家的思想，影响着一代又一代的华夏子孙。中国人的思维方式、行为方式、生活方式，在这种"润物细无声"式的渗透之下，形成了我们中华民族特有的做人做事的特点。

在两千余年间，儒家文化弥漫于整个中国古代社会，渗透到社会政治、伦理、经济生活的各个层面，对塑造中华民族的民族精神（或曰民族魂）和国民性格（或曰国民性）所起的作用，是无与伦比的;道家思想，可以说是中国文化的原始宗教思想、哲学思想、科学理论，与科学技术的总汇，贯串中国文化上下古今之大成。儒道两家中的精华思想启迪对个人自我完善、发展，在为人处事、安身立命等方面有很大益处，值得我们研究与学习。

（一） 儒家思想

孔子是孺学的创始人，是人道的启蒙者。他的思想博大精深，既有祟高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》是儒家最重要的经书，这四部书被称为"四书"。在儒家的"四书"中，诠释了许多做人的道理，即仁、义、礼、信、智。仁是做人的基础；义是做人的气节；礼是做人的文表；信是做人的支柱；智是做人的主导。

"仁"是做人的基础，人做得好与不好，首先要看他是否有"仁"。子路问仁于孔子，子曰：“能行王者于天下，仁矣。”子路问哪五种，子曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不悔，宽则得众，信则任焉，敏则有功，惠则足以使人。”[1]有一天，孔子最得意的门生颜回问孔子何为仁德，孔子说："约束自己，使言论行动都合乎礼仪就是仁。一旦坚持做下去，天下的人都会推崇你为仁人。实践仁德，全凭自己，还凭别人吗？"颜回道："请问行动的纲领。"孔子答："不合礼制的事不看，不合礼制的话不听，不合礼制的话不说，不合礼制的事不做。"颜回说："我颜回虽然迟钝，但一定要把您刚才讲过的话当成座右铭。"[2]由此看来，孔子倡导的"仁"包含诸多方面，其中包括知廉耻、知善恶、自重自爱，有强烈的荣辱感，还包括为人真诚、博爱、宽厚待人等等。

孟子说："君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之……"[3]孟子的话，又对孔子关于仁的观点作了补充。在中国，这种仁者爱人的思想一直传承到现在。人们普遍认定仁是做人的基础，也就是一个人的本质，一个人的所有的德性。仁与不仁，是衡量一个人品德修养优劣的象征。

"义"指的是做人的气节。义是一种绝对的道德观，也就是指道义以及符合道义的行为。"义"是中国人自古以来所崇尚的一种精神。"义"的界限在于取不取不义之财；"义"的气节在于能不能主持公正；"义"的境界在于敢不敢为正义献身。子曰："饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。"[4]（先秦《论语•述而》）孔子的意思是说，吃粗食，喝凉水，睡觉时弯着胳膊作枕头，也有不少乐趣。干不正当的事而得到的富和贵，对我来说就像是天上的浮云。孔圣人对义的界限可谓分明。　"义"是需要决断的。瞬间的取舍，是判断一个人道德高尚或道德沦丧的分水岭。

"礼"是做人的文表。古人云：礼多人不怪。[5]中国是文明古国、礼仪之邦，传统中国的大"礼"蕴含在"仁"中，其中最重要的是祭（祭神）祀（祀祖先），如葬仪、祭礼等。在古代，这些仪礼十分普遍，其中不乏迷信和神秘色彩，后经儒家的重新诠释，使之成为诗意的了。这在儒家经典《荀子》、《礼记》和《仪礼》中都可以看到。这些经典之作对祭祀做出了新的解释，赋予了它们新的意义，使它们成为一种诗歌和礼乐。在荀子所著的《乐论》中，有一段这样的话："人不能不乐，乐则不能无形。形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制《雅》《颂》之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不诅，使其曲直、繁省、廉肉、节奏，足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉，是先王立乐之方也。"[6]可见，荀子认为音乐是一种道德教育的工具，这种观点形成了儒家的一般看法：仪礼即是诗意的表现。子曰："弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。"[7]孔子的意思是说：后生小子，在父母面前要尽孝，出门在外要尊敬兄长，平时少说多干，真诚守信，对人有爱心，与有仁德的人交朋友。如果还有多余的力量，就去学文化。"孔子的话，把做人的仁礼之道深入浅出地说了出来。

"信"是中国人做人的一个重要支柱。孔子曰："言必信，信必果。[8]一个人言而有信，就能够得到人们的信任，信誉度高了，才能做好自己想做的事情。反之，言而无信，出尔反尔，哄过一时一事，下次就没人买你的账，事情也就做到头了。道理谁都懂，却不一定都做得到，一个诚实守信的人，能给人以信任的基础，做起事情来就方便得多，有时甚至是棘手的事，或者眼看就要陷入困境的事，说不定也能"柳暗花明又一村"。

"智"，显而易见，说的是人的智慧。智慧是做人的主导，一个没有智慧的人，一辈子休想有所建树。人并非单凭想象就能做成大事，做事里面有很多学问，其中最重要的一条莫过于充分利用你的智慧。智慧不是天生的，必须不断地学习，获取知识的养料，才能成为有智慧的人。孔子曾说："我非生而知之者，好古，敏以求知者也。"[9]古代哲人荀子也说："学不可以已。"[10]人如果停止学习，必然迟钝。而"读万卷书，行万里路"[11]的古训，更体现出学习的重要性。

儒家思想教会了我们如何做人，如何选择朋友。总结起来便是做人要以直报怨，以德报德；不在其位，不谋其政；过犹不及；这个世界上对自己有帮助的有三种好朋友，就是所谓“益者三友”，是友直、友谅、友多闻。[12]

儒家思想给我们的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。有了这种态度，无论我们面临什么困难都能笑颜以对；有了这种态度，无论我们走到哪都不会被人排斥。

（二） 道家思想

“老子”既是书名又是人名，而“道德”则是书名的老子和人名的老子中最核心的思想理念。于是乎，老子其书便因之而被名之为《道德经》或《德道经》，老子其人亦因之而又被称作是“道家”；于是乎，无论老子其书还是老子其人便总不离“道”、“德”二字，亦未脱于司马迁之所谓“道德之意”[13] “道”是老子哲学中最核心的观念，他的整个思想体系都是围绕“道”展开的。那么，老子的“道”究竟是什么呢？老子在《道德经》第二十五章中作了描述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。天不知其名，强字之曰道。”[14]这句话的意思是说，有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音也看不到它的形体，它独立长存而永不休止，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源，我不知道它的名字，如果要取个名，勉强称之为“道”。这就是老子对“道”的理解与描述。“德”无疑是老子的另一重要人伦或政治理念，所以《老子》又名《道德经》或《德道经》。其中，有关“德”的文字俯拾即是、屡见不鲜。那么何谓之“德”呢？对此，《说文解字》中曾有如下两种解释：一即“德”字，意为“升也”；二是“从直从心”，即“惪”或“悳”字，意为“外得于人，内得于己”。[15]全祖望《鲒埼亭集》曾论“悳”字曰：“外得于人、内得于己之谓悳，是悳行之悳也；若德，则升也，非悳也。”[16]而朱骏声《说文通训定声》尝言“德”字云：“外得于人者，恩悳之悳；内得于己者，道悳之悳。经传皆以‘德’为之。”[17]

“道德”之说与我们立身处世之道有很大关联。

“身重于物”如何对待名与利的问题，这是人生哲学必须回答的问题。从古至今，尽管社会制度不同，却有相当多的人，都是以追求功名利禄为人生的最高理想，所谓“争名于朝，争利于市”。老子鄙视这种人生理想和价值取向。他从两方面揭露了这种人生观的危害：第一、从治理国家看，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。” [18]第二、从个人修养看，“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。” [19]道家学派力倡“重生轻物”，发现人类自身的生命价值，唤起人类主体意识的觉醒，这在中国思想史上是一个巨大的历史贡献。

“少私寡欲”如何对待欲望，不同的人有着不同的人生价值取向。老子主张“少私寡欲”[20] “圣人欲不欲，不贵难得之货。” [21] “甘其食，美其服，安其居，乐其俗。” [22] “鹪鹩巢林，不过一枝，偃鼠饮河，不过满腹。” [23]在老子看来，人的欲海难填，总是无止境地追逐名利财货，这是毫无好处的。就个人来说，“益生曰祥(祸)。” [24]人如果过分追求欲望，非但无益，反而有害。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨” [25] 就治国来说，老子认为，社会混乱，国家难治，是统治者贪得无厌的结果。“朝甚除，田甚芜，仓其虚” [26]是统治者“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余” [27]的结果。“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚。”[28] 根据“少私寡欲”的原则，老子提出了四条重要的处世之道：一是“治人事天莫若啬”。二是“知足不辱，知止不殆”。三是“功遂自退”。四是“君子之交淡如水”。

“治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服是谓重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。是谓根深柢固，长生久视之道。” [29] 老子认为啬(俭)德既可以“重积德”，是治人的根本大道，又利于“事天”，也是“养生”(摄生)的重要方法。“知足不辱，知止不殆”在老子看来，社会上的一切纷争，都起源于人的“不知足”。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”如果人“不知足”，就会自招祸患，正如水过满则倾溢，器太锐则折断一样。

“功遂身退，天之道也。” [30]说明“物极必反”，“功遂身退”是客观规律、宇宙法则。“功遂身退”的“退”，有二层含义：一是指心态或态度。二是指位置。但都不是指“退”了以后，无所事事，什么也不干，或者退而守成。事物发展过程即变化过程，量变的结果一定会有质变，“退”即是把握质变的先机，先行变化、主动变化、领导变化，以适应变化。“退”了以后，在事物新的状态下，新的条件下，新的领域里，再求得新的变化和发展。

“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝[31]”。庄子后学依据老子的“少私寡欲”的思想，指出：“夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也”。即所谓“以势交者，势尽则疏；以利交者，利尽则散”。人生中得来的体会：所谓“淡若水”，即朋友相交，贵在始终“将心比心”、“推己及人”，相互尊重。友谊之树只有用尊重、恭敬之水不断浇灌才能长青。

“柔弱胜刚强”[32]道德经第六十七章。一般人只知“刚强胜柔弱”的道理，而老子却以超群的智慧，深刻地揭示了“柔弱胜刚强”的人生真谛。“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”

“柔弱”并非一般人理解的软弱、懦弱、消极、无能、无用，前面已经说过，老子所说的“柔弱”是含有无比的韧性和持续性的意义。老子常以“水”来比喻“柔弱。例如：善利万物而不争，自处其下——海纳百；至柔而至刚——以柔克刚；随园就方——随遇而安，素位而行；涤除污垢却不改其性——和而不同、和光同尘；不因外境不平而不平——“平常心是道”；毛泽东游击战争十六字诀“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”亦是此哲理之妙用。中国武术中的太极拳就是老子“柔弱胜刚强”这一哲理的最好体现和妙用：“舍己从人”、“不顶不丢” 、“借力化力”、“以柔克刚”。

“上德若谷”：“道冲，而用之或不盈” [33]“大盈若冲，其用不穷。”(《老子》四十五章)。 在老子看来，作为宇宙万物的本体或本源的“道”，是以“无”为体，空虚不盈的，所以它的作用是无穷无尽的。既然道体是空虚不实的，那么体道的圣人也应当“致虚极，守静笃。” [34]才能真正做到“旷兮其若谷” [35]。即为人处事胸襟正因为圣人具有“上德若谷”的品德，由此形成一些相应的处世之道：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。” [36]“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。” [37]“天道无亲，常与善人” [38]“自知者明” [39] 宽广，豁达大度，就好像幽深的山谷一样，能够包容人世间的一切。

“无为而治”是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢?老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。" [40] 老子说："是以圣人处无为之事，行不言之教。[41] ""上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。" [42]"为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。[43] "严君平亦谓："有为之为有废无功；无为之为成遂无穷……览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。" [43] 总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。“是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。” [44]意思是说:因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。当然，无为而治的"无为"，决不是一无所为，不是什么都不做。无为而治的"无为"是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。

道家的思想观点汇总起来就是两个字：道德。"万物莫不尊道而贵德"。道家强调做人要循德求道，做人如此，做事亦如此。庄子认为，"德"是人的本质。"德"是人的天赋才能的总汇，"德"是从"道"中而来的。因此，道家以"贤"作为衡量人的道德标准，"道德完美"是它的最高境界。吕坤在《呻吟语》卷二--《修身》中写道：对文名、才名、艺名、勇名，人们都可以辞让，唯有那道德的名声会引起许多人的妒忌。对无文、无才、无艺、无勇，人们都可以谦虚得起，唯有那没有道德的名声会引起许多人的羞愧。君子要用道德的真实潜心静气地修炼，用道德的名声遮蔽自己。

做人要做到“仁 义 礼 信 智”，处世要向“无为而治”看齐，在“道德”的陶冶下，变得“柔弱”，知道“身重于物”，从而“少私寡欲”。这便是传统文化中的大智慧。儒道两家的这些传统文化精粹教我们学习如何正确地生活、如何智慧地生活、如何自在地生活。我们要注重自我修养的提升，要在物欲横流的现代社会中真正活出自我，这需要我们对传统文化有更深的理解。在理解之后如何实践便是一大难事，但是从小的方面提高对自己的要求，从生活中的点点滴滴看世界，一步步向理想迈进，不是很好吗？

引文出处：[1]《阳货第十七》 [2] 先秦《论语•颜回》 [3] 先秦《孟子•离娄下》 [4] 先秦《论语•述而》 [5] 清·李宝嘉《官场现形记》第31回 [6] 荀子《乐论 》 [7]《论语 学而第一》 [8]《论语·子路》 [9] 先秦《论语•述而》 [10]《荀子·劝学》 [11] 明朝，董其昌《画禅室随笔——卷二》画诀 [12] 《论语 · 季氏》 [13] 史記·卷二十 [14] 道德经第二十五章 [15]《道德经说文》 [16] 全祖望《鲒埼亭集》 [17] 朱骏声《说文通训定声》 [18]《老子》三章 [19]《老子》九章 [20]《老子》十九章 [21]《老子》六十四章 [22] 《老子》八十章 [23]《庄子·逍遥游》 [24]《道德经》 [25]《老子》 [27]《老子》五十三章 [28]《老子》 [29]《老子》五十九 [30]《老子》九章 [31]《庄子·山木篇》 [32]《老子》七十六章 [33]《老子》四章 [34]《老子》十六章 [35]《老子》十五章 [36]《老子》二十七章 [37]《老子》四十九章 [38]《老子》三十三章 [39]《老子》七十九章 [40]《道德经·二十五章》 [41]《道德经·二章》 [42]《道德经·三十八章》 [43]《道德经·四十八章 [44]《道德真经指归·卷八》

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