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刻意而为之,不如顺其自然,才能避免本末倒置

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刻意而为之，不如顺其自然，才能避免本末
倒置

导语：很多人面对自己的人生，都喜欢“刻意而为之”，总喜欢用自己主观的意愿，去左右事物本质的发展。但是这却违背了道家所提倡的“无为而治”的道理，所谓的无为而治，就是尊重事物本质的规律，不刻意的去左右。庄子：刻意而为之，不如顺其自然，才能避免本末倒置
而对于我们的人生来说，我们也可以用无为的状态，去治理自己的人生，对于自己那些刻意而为之的一些理念，从根源上去改变和去除。
在《庄子》之中，就有借由管仲和齐桓公的一段对话，说明了以无为的道理去治国的智慧。
有一天管仲生病了，齐恒公就问他：“仲父已经病危了，还可以忌讳不说吗？我该把事情托付给谁呢？”管仲就说：“你想托付给谁？”齐恒公就说：“鲍叔牙。”
管仲说：“不可以，他为人清廉，是好人，但是对于不如自己的人不亲近，听说人家有过错就终身不忘。如果让他治理国家，对上对下都不合理，还将得罪于国君，不会长久。”齐桓公问他：“那谁可以胜任呢？”
管仲就说：“不得已的话，可以用云鹏，他为人处事，对上可以忘记权贵，对下可以团结百姓，他还会怜悯那些不如自己的人，以道德来感化，算得上圣人，也算得上是贤人，居于众人之上，没有能够获得人心的。以贤人的身

份礼遇众人，没有不获得人心的。如果不得已的话，允鹏也可以。”庄子：刻意而为之，不如顺其自然，才能避免本末倒置管仲和齐桓公的对话，就是在讨论谁可以接管国事。
通过两个人的对话，说明了“无为而治”的一个道理，齐桓公称霸，得益于管仲的辅佐。管仲知人善用，选拔人才的标准，拥有清廉品德，可以给予职位，不能顺应自然的人，是不能任用的。
从这一篇智慧中，引申出去，从治理国家到治理我们自己的人生，都可以运用顺其自然的无为智慧。
拥有一种无为，便可从容淡泊，让内心自由自在，凡事都能恰到好处。如果喜欢过于干涉，看似是往一个好的方面去发展，但是实则是违背了事物本质的一个规律，最后的结果定是事与愿违。
庄子：刻意而为之，不如顺其自然，才能避免本末倒置把无为的智慧，引申到自我的生活
刻意干涉，其实是违背了道家提倡的无为的智慧。《道德经》中，老子说：悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
这句话的意思就是说：作为统治者，不随意的发号施令，事情自然会圆满成功，老百姓都会说我们本来就是这样的。
把道家思想中的道理，运用到我们平时生活和管理的智慧上面，都有非常重要的指导作用。
庄子：刻意而为之，不如顺其自然，才能避免本末倒置
当你下面有一群员工的时候，如果你用一个“刻意而为之”的一个方式去对待他们。

比如说，你想让企业做得更大，想让公司做得更好，想改变他们，想让他们按照你所预想的一个方向去发展。
于是你给员工制定了各种各样的条条框框，甚至你给每一个人都制定了同样的一个积极向上的标准，让他们完全按照这个标准去做。
其实这样的一种状况，看似是往好的一个方向发展，把他们都划定了一个标准的规则，但是实际上，你刻意的掺杂自己的主观意识时，已经违背了自然规律。
最后的结果，就会导致他们不按照你所设想的方向去发展，还会因为你太过于束缚，而导致内心出现了反抗的情绪，这些情绪的结果，必然会出现更多的怨言。
那么在这样的一种情况之下，如何用道家中所说的“无为而治”来更好的掌控自己所管理的一个状态呢，那就是：顺应每一个人自己不同的个性。庄子：刻意而为之，不如顺其自然，才能避免本末倒置
《道德经》中说：最高明的统治者，就是让民众只知道他的存在。你要让你的员工存在一个状态，就是只知道你这个人存在，但是不要让他们感受到你刻意的去主导。
有的人说没有规矩不成方圆，其实未必是这样。有的时候你制定一个合理的计划，顺应员工自己的个性，让他们跟随自己的个性去发展的时候，才会有意想不到的收获。
他们能够发挥自我内心的特长，在内心自由的一个状态上，还有一份满足，才会心甘情愿的为这个公司去付出自己的努力。
真正实行“无为而治”的一个管理者，不会轻易的向任何员工发挥自己主观

的意思，更不会以主观的意识去改变下面的员工。
懂得谨言慎行，不会破坏下属任何的生活规律，也不会破坏自己员工独特的一个个性。
庄子：刻意而为之，不如顺其自然，才能避免本末倒置
我们的人生也是如此，有的时候你刻意的去改变，你以为把自己的人生往好的方向去引领，但是殊不知，你违背的是当下环境应该遵守的一个规律，你也违背了当下所应该持守的一个底线。
在这样的一个过程中，你所有的行为，其实都是往错误的一个方向发展了，明白这个道理之后，便真正能明白了“无为”的一个智慧。

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