圣学基础字义浅释之三

圣学基础字义浅释之三 郭帅华老师

     老法师：请坐，大家请坐。好，我们开始。

     学生：大经科注学习班心得汇报。师父上人尊鉴：下愚弟子今日汇报之题目为「圣学基础字义浅释之三」。

    仁

    《说文》：「仁（），亲也。从人从二。忎，古文仁从千心。」常人之情，於至亲则多相亲爱，如母之爱子、子之孝父。《孟子》曰：「仁者爱人。」正义曰：「以仁存乎心者，是爱人者也。」《墨子．经说下》：「仁，仁爱也。」故「仁」之言仁爱也。《周礼．地官．大司徒》：「一曰六德：知、仁、圣、义、忠、和。」郑玄注曰：「爱人及物曰仁。」《孟子．尽心章上》：「亲亲而仁民，仁民而爱物。」《中庸》曰：「仁者，人也。亲亲为大。」郑玄注：「人也，读如相人偶之人。」二，偶数也。即《仪礼》郑注所谓「相人偶」之义，前儒之训仁皆主「相人偶」之说，即以人意相存问，彼此相亲密之辞。徐铉曰：「仁者兼爱」，二如己之与人相亲。《礼记．经解》：「上下相亲谓之仁。」仁爱之心由己而发，施仁爱之行於他人，故从人从二会意也。

    《孟子．尽心章下》亦曰：「仁也者，人也。」正义曰：「孟子言为仁者，所以尽人道也，此仁者所以为人也。盖人非仁不立，仁非人不行。合仁与人而言之，则人道尽矣。」於此而知，仁者，人当行之道也，人之所以为人者在此耳。与人相亲爱，扩而广之，则为博爱，韩昌黎曰：「博爱谓之仁。」仁之古文为从千从心，为「忎」，千言其多也。唯仁能服众心，心之仁爱扩充天下，泽及千万人。千万人皆以己之仁爱心施於他人，爱心遍世间，则是天下一家也。

    申而言之，仁字之「二」亦指两种关系而言，小则人与人仁爱，进而升之，家与家仁爱，团体与团体仁爱，乃至宗教之间互行仁爱，国与国间互行仁爱，仁爱之心施於自然万物，则世界和谐自至、幸福美满永随也。

    仁又为仁德之人，《论语．学而》：「泛爱众，而亲仁。」邢昺疏：「亲仁者，有仁德者则亲而友之。」

    爱

    今「仁爱」之爱，本义为行走之貌。《说文》：「爱（），行皃。从夊（音虽） （音爱）声」，为爱之后起字。《玉篇．心部》：「，今作爱。」因其为行貌，故从表行走之「夊」，爱行而废矣。仁爱之爱，本字为「」，《说文》：「，惠也。从心旡（音记）声」。本义为仁爱，《尔雅．释诂》：「惠，爱也。」《左传．昭公二十年》：「及子产卒， 仲尼闻之，出涕曰：『古之遗爱也 。』」《史记．郑世家》集解引贾逵注曰：「爱，惠也。」许慎受学贾逵，故依其师说训「惠」。生於心，故从心。「旡」为饮食气逆不得息，气息下行为其常态，气逆则在上在外。人具爱心，则惠利於人，亲爱之心在於外，故爱从旡声也。

    「爱」又为亲爱之称，《战国策．赵策四》：「父母之爱子，则为之计深远。」「爱」用之事、物，则为喜爱。《字汇．心部》：「爱，好乐也。」人之情，过爱於物，则不忍割舍，故爱又引为吝啬。《孟子．梁惠王上》：「百姓皆以王为爱也。」赵岐注曰：「爱，啬也。」爱，惠也；惠，仁也；仁，亲也；爱、惠、仁、亲四字义近。

    和

    《说文》：「和（），相譍也。从口禾声。」本义为声相应。「和」原作「咊」，为左形右声，今作左声右形。《易．中孚》：「鸣鹤在阴，其子和之。」因乃言或声之相应，故和从口。《说文》：「禾，嘉榖也。二月始生，八月而孰，得时之中，故谓之禾。」因得时之中也，中和而生，中和而成，故名为禾。禾之音含「中」义，和亦含「中」义，故和从禾声，声中有义。

    和者，兼容协和之谓也。凡调和得中者，古多名为和声。《说文．龠部》：「和，调也。从龠禾声。读与和同。」乃指音乐调和得其适中之律也，龠为竹管，以和众声，故从龠。经典多假和为和。《说文．皿部》：「盉，调味也。从皿禾声。」乃指饮食调和得其适中之味也，调味必於器中，故从皿。因书写简便故，今则和行而和、盉皆废矣。（段玉裁语）

    和为修身、处事之要，亦为中华精神之要，有三：一为修身之要，须得其身心之和。和必兼「中」言，仁在其中矣。《广韵．戈韵》：「和，不坚不柔也。」郑《目录》言《中庸》之旨云：「名曰《中庸》者，以其记中和之为用也。」《中庸》曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。」言喜怒哀乐乃属外情，缘事而生，未发之时，澹然虚静，心无所虑而当於理，乃清净本性之体，故「谓之中」。有喜怒哀乐之情，虽复动发，皆以中节限之，不使过之，犹如盐梅相得，性行和谐，故云「谓之和」。无事则清净无染，遇缘则发之中节，若琴瑟之弦，上下高低，无不协调。故中之以为体，天下之大本；和之以为用，天下之达道。中和两具，天地得其位，万物得其育也。

    二为处事之要，须得其人我之和。和必兼「敬」言，顺在其中矣。《礼记．乐记》：「乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。」 言圣王立乐，使君臣上下同听之，上之敬下，下之敬上，则莫不和敬也。众人皆不齐，和而容之，敬而勿谤，得其人和矣。诸事咸不一，和而顺之，敬而勿怠，得其事和矣。见不同者，求同存异，敬而勿毁，得其心和矣。学有异者，和而不同，敬而勿轻，得其道和矣，乃佛门所谓「若要佛法兴，唯有僧赞僧」者也。得其人和、事和、心和、道和，天下大同也矣。

    三为华夏精神之要，须得其万物和谐。和必兼「平」言，公在其中矣。《易．咸》：「圣人感人心而天下和平。」言圣人设教，感动人心，以文化人，使变恶从善，改邪归正，故得万邦协和，天下和平。故和者，与人无求，平心待人，人我一体也；与世无争，公心利世，物我一如也；与物无别，爱心遍界，万法一源也。

    平

    《说文》：「平（），语平舒也。从亏（音于）从八。八，分也。」本义为言语平舒，若惊语、快语者，不平者也。凡言语舒者，其心平也，其心平者，其气和也。亏，像其气出而平和舒缓也，上一者，如其气之平也；亏为气之平，平为言之平，故从亏。八，分也，如其平和之气均分调适也，亦若其语速、语调和缓适中也，故从八。

    「平」由语气平舒引申为凡安舒之称，其要在於心平也。水平可自照照他，心平可观己观物也。心平者，修身之平也；平静者，自处之平也；平和者，心态之平也；平直者，为人之平也；平正者，处事之平也；平易者，待人之平也；平稳者，接物之平也；平常者，生活之平也；平安者，人生之平也。

    恕

    《说文》：「恕（），仁也。从心如声。」本义为推己及人。《贾子．道术》：「以己量人谓之恕。」《声类》：「以心度物曰恕。」 徐灏笺：「戴氏侗曰：『推己及物谓之恕。』」皆言推己之心及於他人，使他人之心皆如我心也。己之心不欲人之轻贱诽谤，当思人之心亦如我心，亦不愿轻贱诽谤加身。故凡我所不欲者，亦不以己之所不欲者加诸人，是所谓「己所不欲，勿施於人」也。己之心欲己之能立、能达，应知人之心亦如之，欲立、欲达也。故凡我所欲立、欲达者，先以此心施诸人，是所谓「己欲立而立人，己欲达而达人」也。恕从心生，故从心。推他人之心如己心，《周礼．大司徒》唐贾公彦疏： 「如心曰恕。」故恕从如声，声中喻义。以恕道存心，推之於人，推之於物，扩而充之於天下，则诸善行之，诸恶禁之，是则名为仁人矣。《孟子．尽心章上》曰：「强恕而行，求仁莫近焉。」言勉强以忠恕之道而行之，以求仁之术为最近。（赵岐语）故许慎训「恕」为「仁」，至精至确也。

    恕道为儒家至紧要者，《中庸》：「忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施於人。」《论语．里仁》：「子曰：『参乎，吾道一以贯之。』曾子曰：『唯。』子出，门人问曰：『何谓也？』曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』」己立己达，忠也；立人达人，恕也。自古圣贤至德要道，皆不外忠恕，能行忠恕，便是仁圣，故夫子言「忠恕违道不远」也。忠恕之道，即一以贯之之道，故门人闻曾子此言，不复更问矣。（刘宝楠语）

    恕道存心，己有过，当思：过者，人我所不免，於人有过则应谅之；己有缺，当思：缺者，万物之常态，於人不足则当容之。己困，欲人助之，当思：人皆有困，於人有难则须拯之。己有幼时，赖亲、师养教而有成，当思：幼者尚多，於少者则必怀之。己终有老，赖人安之，当思：老者亦众，於老者则必敬之。如是行之，仁心自具，道业自足也。

    智

    今智慧之「智」乃后起字，其本字作「知」。《说文》：「知（），词也。从口从矢。」又作「」，《说文》：「识词也。从白从亏从知。」、智音义皆同，本为一字，经典多用为知。概而言之，初但作「知」，后增体为「」，隶省作「智」，楷书本隶书定为通行字耳。智慧乃知识之引申，《释名》：「智，知也。无所不知也。」 知识乃智慧之体现，所谓「有德者必有言」。凡明了於心，必能顺出於口，故「知」从口。智者出言无碍，如矢之迅捷也，故「知」从矢。知又为智者之称，《论语．子罕》：「子曰：『知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。』」

    恭敬

    恭、敬义近，故连说之。《说文》：「恭（），肃也。从心共声。」《说文．部》：「肃，持事振敬也。」故恭之本义为肃敬，乃威仪显现於外之谓也。恭、敬义近，析之有别，恭以貌言，敬以心言。《尚书洪范》：「貌曰恭。」貌者，容仪也，容仪能恭，则心肃敬也。（孔颖达语）《论语．季氏》：「貌思恭，事思敬。」《论语．颜渊》：「与人恭而有礼。」恭虽在貌，然行恭者在心，故从心。 「共」为「恭」之古文，经典多以共为恭。《诗．抑》：「温温恭人」，《释文》本作共；《书．无逸》：「徽柔懿恭」，石经《尚书》残碑作共；故恭从共声。

    《尔雅．释诂》：「恭，敬也。」《汉书．五行志》：「内曰恭，外曰敬。」郑玄《礼记注》曰：「恭在貌，而敬在心。」恭必合敬而言，其义乃全。不然，若「貌恭而不心服」之类，非真恭也。

    综上述，知恭者，「容貌庄敬、行合礼容」之谓也。然非仅於此耳。恭训肃，肃乃持事诚敬之称，知「恭」非但指容，亦指事也，乃持事专敬不怠之谓也。《释名．释言语》：「恭，拱也，自拱持也。」《书．尧典》：「允恭克让。」郑玄云：「不懈於位曰恭，推贤尚善曰让。」其此之谓乎。

    《说文》：「敬（）肃也。从攴（音扑）苟（音吉）。」本义为恭敬。《易．坤》：「君子敬以直内，义以方外。」孔颖达疏：「内谓心也，用此恭敬以直内。」《说文》：「苟，自急敕也。从羊省，从包省。从口，口犹愼言也。从羊，羊与义、善、美同意。」乃己严於督己、勤於修身、谨慎不懈之谓也。修身在谨言慎行，故苟从包省；从口，表把口封闭，不轻忽出言之义也；从羊省者，表吉祥也，修身可得吉祥也。凡有敬心，必然勤於修身，谨言慎行，故敬字从苟。有敬心者，必不懈怠，严於律己，如同手拿棍棒（攴）督促修学，故敬字从攴。

    敬为中华文化之大本也，《礼记．曲礼》曰：「毋不敬。」言敬为礼本，人君行礼无有不敬，行五礼皆须敬也。申言之，无有不敬之谓也。内具敬心，外备恭貌，出以敬人，作以敬事，用以敬物，俯仰以敬天地，广而敬万物，一切恭敬。如此，虽不中，不远矣。

    恭敬由礼而生，圣王制礼，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非、禁邪僻、矫自肄、自废者也。好恶无节於内，邪僻广诱乎外，则必至丧天理而穷人欲，此自肄之失也。沉於懈怠，溺於自安，无奋然振作之风，如《孟子》所谓「自弃者，不可与有为」也，此自弃之失也。肄则更之以敬，弃则改之以恭，渐至「庄敬日强，安肄日偷」，则可德学日新矣。故古之所谓恭敬者，亦使人人不能自放、自懈也。

    圣

    《说文》：「圣（），通也。从耳呈声。」本义为无所不通之称。《书．大禹谟》：「乃圣乃神，乃武乃文。」孔传：「圣，无所不通。」《白虎通》曰：「圣者，通也，道也，声也。」《书．洪范》：「睿作圣。」孔传：「於事无不通谓之圣。」孔颖达申其义曰：「睿、圣俱是通名，圣大而睿小，缘其能通微，事事无不通，因睿以作圣也。」郑玄《周礼注》云：「圣通而先识也。」是言识事在於众物之先，无所不通，以是名之为圣。观上是知，春秋前所谓圣人者，多指通人也。（朱骏声语）

    耳之用在於听闻，人之六根，耳根最利，以耳根入道，易契合本性，故念佛以摄耳谛听为最要紧者也。孔子适齐闻韶，三月不知肉味，可知耳根贤於舌根耳。故圣从耳。范升云：「圣者无不闻。」张舜徽曰：「圣之言声也，谓声接於耳而不闭塞也。」故《风俗通》曰：「圣者，声也。」杨慎曰：「声入心通之谓圣。」耳有闻於外，皆能通达；声听耳入心而无碍，是谓之声。知「圣」者，初由耳通，继而无所不通也。

    圣者无不通，为修道最高之称，若世间之最高学位，德、学究竟圆满之人也，乃《易经》所谓「天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶」者也。然古之所谓圣者有其人与？曰：有也，尧、舜是也。曾不闻《中庸》「舜其大孝也与，德为圣人，尊为天子」乎？因其为圣人，故仲尼祖述之，孟子言必称之也。然圣可修而至与？曰：可也。昔曹交问孟子曰：「人皆可以为尧舜，有诸？」答曰：「然。」以此知圣可修而至也。然如何修耶？曰：明人伦，尽本分也。《孟子》曰：「圣人，人伦之至也。」「离娄上」又曰：「夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。」「告子下」，孟子又详而言曰：「尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。」故学圣者，明伦尽分也，敦行孝弟，至於圆满；起心动念、言语造作，皆合乎圣人之旨，终至全然如一，则为圣人矣。

    圣於古籍中多与「聪明」相连，《中庸》：「苟不固聪明圣智达天德者，其孰能知之？」《荀子．宥坐》：「聪明圣知（智），守之以愚。」《史记．范雎蔡泽列传》：「耳目聪明而心圣智。」如是者皆是也，故圣又为聪明之称。《老子》第十九章：「绝圣弃智，民利百倍。」王弼注：「圣、智，才之善也。凡精通一事者亦谓之圣，晋王羲之精书法，谓之书圣；唐吴道子精绘画，谓之画圣；唐杜子美精律诗，谓之诗圣；皆言精通其事，常人莫能及也。」

    贤

    《说文》：「贤（），多才也。从贝臤（音铅）声。」本义指贤能，贤能德才兼众，故为世所重，为君所用。《玉篇．贝部》：「贤，能也。」《周礼．地官．乡大夫》：「考其德行道艺而兴贤者，能者。」郑玄注：「贤者，有德行者。」贝者，货财也，为世所用，亦为人所宝；贤能者，其惠於世，如货才之用；其贤於人，因而人君用而宝之。《尚书．旅獒》：「所宝惟贤，则迩人安。」故贤从贝。贤字，古但作「臤」，后加贝作贤，臤遂废而不用矣。《说文》：「臤，坚也。古文以为贤字。」贤亦有坚义，《说文》：「能兽坚中，故称贤能。」故贤从臤声，声中喻义。

    贤为多才之称，引申凡多曰贤。《玉篇．贝部》：「贤，多也。」 《诗．大雅．行苇》：「序宾以贤。」郑玄笺：「谓以射中多少为次第。」贤者德才出乎众人，故贤引申为胜。《仪礼．乡射礼》：「若右胜则曰右贤於左。」郑玄注：「贤，犹胜也。」贤者多任要职，自多事务，故贤又引申为劳。《诗．小雅．北山》：「大夫不均，我从事独贤。」毛传：「贤，劳也。」 贤者福国利民，为君所重，故贤亦引申为尚。《论语．学而》：「贤贤易色。」邢昺疏：「上贤谓好尚之也。」

    古今治国之道，其要在知贤用贤，贤人在乎位，则国可治，民可安，如舜之举皋陶、汤之举伊尹、文王举太公，皆得国之大治也。昔在周初，武王伐纣，灭殷立周，曰：「予有乱（治）臣十人，同心同德。」言臣虽少，然皆贤良，故能成事也。《中庸》言为天下国家有九经，尊贤位於修身之后，居於第二，可见其重也。人君得贤人辅弼，能临事不惑，所谋者善，如太宗之有魏徵也。然贤何可至耶？去谗臣，让其重位也，不仁者远，则仁者斯进矣；远酒色，立其德业也，得道多助，贤者乐佐也；贱货贵德，万民敬之，贤者群至也。故为政之道，以举贤才为要务也。

    以上为不肖弟子愚见，弟子德薄学浅，障深业重，凡所汇报，多有缺漏，恭请师父上人慈悲开示。不肖弟子郭帅华顶礼敬呈。

    老法师：帅华实在说也非常难得，人老成忠厚，是个好人，书念得不错，应该也是自学成就的，好像没有什么学历。这篇文章，对於圣学基础几个用字特别提出来解释，用心良苦。

    第一个提出来的是「仁」，仁是儒家学术的核心。早年汤恩比提出，「要解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。就有人问我，孔孟学说是什么？大乘佛法又是什么？汤恩比博士没说。大家都知道，「孔曰成仁，孟曰取义」，「夫子之道，忠恕而已矣」，我就用这里面四个字来解释，第一个就是仁，第二个就是义，第三个就是忠恕。仁义忠恕，能不能帮助这个世间解决问题？确实能。今天社会为什么搞这么乱？就是不仁、不义、不忠、不恕。这四个字对症下药，药到病除。手段就是教育，所以教学为先，不教不行，人是教得好的。

    早年间有人问我，实在说我自己也有疑惑，人真能教得好吗？在汤池办这个实验成功了，我们有信心了，不再怀疑。汤池教学成功，我们得到的结论，两句话：第一个证明儒佛都说人性本善，证明这个话是真的，这个话写在三字经头一句，「人之初，性本善」，我们不再怀疑了；实验成功第二句话，那就是让我们相信「人是可以教得好的」，而且很快。我们中国，把老祖宗东西丢掉一百五十年了，前面五十年还有，还剩下不少。都市里面，愈是大都市，丢干净了，小城市有，农村里头有，没丢掉。我这个年龄，生长在农村，小时候十岁离开农村，搬到城市，十岁已经很懂事了，这一生的根基全是在农村里面扎的。农村里面有私塾，农村里面的居民老实、纯朴，现在社会不好的风气，在那个时候完全没有。

    农村风气好，没丢掉，人与人之间相亲相爱，不管认不认识，不管有什么关系，人与人之间有那个诚意，不认识见面也打招呼。尤其是走路的人，那个时候没有交通工具，统统要走路。没有公路，有大路，这个大路是什么？推车的，骑马的，抬轿子的，那是交通主要的道路，乡下人叫大路，连接大路是小路，主要的道路，现在都变成公路了。我们在农村里看到的，五伦、五常、四维、八德，大概跟过去是不能比了，过去不知道，我们小孩，哪知道过去，只知道眼前。生活在那个环境当中，没有忧虑，没有牵挂，日出而作，农民主要是耕种，早晨起来，太阳出来了，到田里工作去了。中午有的时候回家吃饭，有的时候是家里把饭菜做好送到田里面，午餐就在那里吃，吃了他还要工作。晚上回来，起得早，也睡得早，大概农村的生活，晚上八点钟都睡觉了。早晨天还没亮就起来了，应该早晨起床是三、四点钟，现在的时间，八、九点钟就睡觉了。

    我们看到这些德目，德目他给我们解释清楚了，将《说文解字》里头所说的都注在这里头，我们要多看看。仁、爱。现在求恢复传统文化，从哪里做起？从我做起，要从我心中做起，传统文化才有救。如果我们要希望别人，那你肯定会失望，你肯定会把信心完全丧失掉；信心丧失掉，不容易恢复。所以这个事情是我们自己一生德行上的事情、学问上的事情，不能依靠别人，我们做好了，自自然然影响别人。我们也不要求著影响别人，自自然然影响别人那是真的，我们真诚心在做，时间久了别人感动了，有时候要十几年、二十年。

    我们同学当中，大家看到胡小林尽孝，学佛以后真落实，以前对父母不知道孝敬，学佛之后才知道。父母对他意见很多，完全对他没有信心。晚年，年岁大了，老人了，身体毛病也多了，照顾得无微不至，父母相信了。至少也十年工夫，父慈子孝，看到效果了，感动许多人。父亲在老朋友面前赞叹儿子好，真孝顺，这个儿子到哪里去找？孝顺从哪里学来的？从佛法学去的。不反对佛法了，觉得佛法是好，教出这样的儿女，晚年唯一的依靠。

    仁、爱，这两个字意思是相通的，圣人都是从这扎根。我们这些年来重视宗教团结，所有宗教经典核心价值观，我把它总结就一句，「仁慈博爱」。所以宗教能不能团结？能，它核心价值观是相同的。再说到我们中国老祖宗，把这桩事情名之为宗教，真是有大学问，这名字太好了。这十几年来，我们是从一九九八年开始做宗教团结的工作，那个时候我住在新加坡，李木源居士难得，他跟这些宗教相处都很熟，替我介绍。我们一家一家去拜访，用佛家的四摄法，布施、爱语、利行、同事，真的把宗教团结起来。新加坡的宗教有个联谊会，有五十年的历史，但是从来没有真正联谊过，只是每一年过年在一起吃一餐饭，这些每个宗教的领导人聚会一次，平常不相往来。

    我去之后，把活动搞得很频繁，平常都往来，每一个宗教办大活动，我们其他宗教统统参加。这样往来就很频繁，每个月都有好几次的聚会，这不是一年一次，一个月聚会好几次，有三、四次，就很熟了，什么话都谈了。我还邀请他们旅游，旅游是最好的机会教育，旅游是从早到晚在一起，什么话都谈，十几天。办旅游我请客，一切费用我们替他负担，喜欢。那时常常去旅游，拜访其他的国家宗教团体，游览古迹名胜，收的效果很大。二ＯＯ六年我们有个机会在联合国办活动，我就把十个宗教代表带到联合国，这是头一次，联合国从来没有碰过宗教，在联合国，咱们手牵著手，为世界和平做祈祷，做得很成功。以后教科文组织主动成立了一个宗教办公室，开始跟宗教联系，以前没往来。

    宗教这两个字，宗，中国辞典里头有，你去查，有三个意思，三个是主要的，第一个就是主要的，第二个重要的，第三个尊崇的；教也有三个意思，教育、教学、教化。这两个字连起来，就是主要的教育、重要的教学、尊崇的教化。从哪里生出来的？从仁慈博爱里面流出来的，从智慧流出来的，从真心流出来的。我们上面再加两个字，就更清楚了，宗教是人类主要的教育，宗教是人类重要的教学，宗教是人类尊崇的教化。汤恩比告诉我们，这是一个专门研究历史的历史学家，他告诉我们，人类的历史，先有宗教，后有文明。如果没有宗教的文明，没有宗教的文明他在历史上看过，大概两百年就消失了，这文明就没有了。所以宗教产生文明，宗教是文明的根，这话说得重要！

    在中国，我们看历朝历代，特别明显是汉朝，佛教到中国来。隋唐是佛教的黄金时代，唐太宗重视，佛门里一些大德都封为国师，华严宗的贤首国师、清凉国师，皇帝自称弟子，你看多隆重。宗教教育皇上自己亲自来抓，都懂得用儒治国，用佛教化人民百姓，用道祭祀祖宗、祭祀天地鬼神，全用上了。对山川大地，一切万物，都要有个爱心，都要有个尊重的心，与大自然和睦相处。所以这几千年来，这个族群就长治久安。只有末代皇帝不尊重传统文化，问题就出来了。但是改换一个朝代，下面一个帝王出现，他政权巩固了，立刻就推动传统文化，所以盛世又出现了。

    满清末年我们看到很可怜，盛世不一样，康熙、雍正、乾隆，中国是地球上第一强国，强盛的国家。为什么盛的？重视学术，重视教育。末代的帝王多半是把教育丢掉了。满清末年出了个慈禧太后，慈禧太后对於这些东西不感兴趣，在我们想大概读书不多，对文化不认识，宫廷里面讲经这个规矩她废掉了。清统一中国之后，宫廷里面世世代代都礼请儒释道的，现在讲专家学者，那是什么？高人，到宫廷里面讲学。一些讲学的资料在《四库全书》里头还看得到，还保留著，讲义，让我们看到宫廷里讲些什么，有资料可以查到。慈禧废除了，相信扶鸾、扶乩，换句话说，相信鬼神，这就搞迷信亡国的，这是章嘉大师告诉我的。国家大事不请教这些大臣，跟神明往来，听神的教诲，结果神教到最后把她亡国了，这是搞迷信。

    所以宗教，每一个宗教都不是迷信，都是教育。佛教纯粹是教育，释迦牟尼佛的教育，教什么？我答覆人家问我汤恩比的话，他说佛教能救这个世界，佛教讲什么？真诚、慈悲。儒家仁义忠恕，真诚慈悲，现在这个社会就缺这个，这个拿出来真管用。用什么方法？还是得用宗教，希望每个宗教都出来教学，宗教回归教育，不再搞迷信，宗教互相学习，宗教要把这些德目做出来，做出榜样给世间人看。现在这个世间确实，没有仁，没有爱，也没有和，这些德目都有名无实，迫切需要我们把它做出来。就是老祖宗世世代代相传的五伦、五常、四维、八德，佛所传的，三皈、五戒、十善、六和、六度、普贤十大愿王，行了，就能救世界，一点都不假。所以这一份资料也可以把它印在我们祭祖特刊里面，这个德目很好，解释得很好，很清楚，帮助大家。

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