浅谈中国艺术精神
发布时间：2020-12-25 来源：文档文库
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浅谈中国艺术精神
张伊美
陕西师范大学美术学院 710119
中国传统文化中最核心想要体现的是天人之道，即人与自然和谐共生，这一核心使得“前科学”的成就失去了在现代社会的意义，仅剩历史中的意义；以此同时，也由此重视人自身的存在，通过对人的具体生命的心、性的发掘，在道德与艺术两大领域中有了深层次的创新型的挖掘，对历史、现代和未来都有重要的意义。徐复观的研究中竭力通过对中国道德精神和中国艺术精神的阐释，“使世人知道中国文化，在三大支柱中，实有道德、艺术的两大擎天支柱”。他认为，在当前中国历史语境下的最崇高的艺术精神，是由庄子谓之道然后落实于人生上；而庄子所把握到的人的主体——心，即是艺术的心，是艺术精神的主体。由老庄学说演变而来的魏晋玄学，则是艺术精神显现出的实体，是艺术的成就。中国艺术也在此基础上比西方早一千多年实现了真正的自觉。道的另一个层面是思辨（哲学）部分，但这是面对人生而言的，现实地、完整地人生，并不一定要落实与此处。与宗教相比，同时拥有艺术与哲学两种层面的这种道家文化，在中国意识形态的历史发展中，有着更高层次的意义。 一、中国艺术精神与宗教的层次
以庄学、玄学为基础的艺术精神，是一种反省性的对社会的反映，在长期的专制制度的压迫下，这种反省性的反映更适合作为引导人们的精神性武器，以获得自由。从最终目的上来看，类似于同属于上层建筑中的宗教的性质，但两千年来在中国的意识形态中，真正意义上的宗教从来没有在争夺解释世界的权利中占据上风。这一点是与西方艺术截然不同的，中国的艺术始终没有在某一阶段彻底沦为宗教的工具，即便是在近乎于政教合一的魏晋时期，被绘画及其理论承载着的中国美学，依然积极发展着。
早于庄学产生的孔子儒学，以“乐”为中心理念，以“礼”为外在表现，更趋于理想化，是一种最高理想式的被大众所认可的正确观点。它的乐来自于人类发展中心里不可解除的责任感，在自我的乐前面必然是家国天下的忧。而庄子认为艺术是美，美的效果是乐，至美产生“至乐”，美就是艺术本身。儒道两家的思想为之后的中国美学奠定了一个基调：最早的传达了一种类似以人为本的理念。在同一时期的欧洲，古老的文明正在经历着最后的辉煌，并即将与人文精神脱轨进入被教会统治的中世纪。
站在今人的角度来审视历史，我们可以肯定的是艺术和哲学的出发点都是追求更好的世界，而宗教似乎摇摆不定。但从本质上来看，宗教的根本目的是和科学争夺对这个世界的解释权，是外部理念的形式进入人们脑海中。艺术和哲学的“门槛”可能要低一些，人人都可以有一套自己的见解，更多的是一种内在产生，也容易内化的东西。在塑造人们的世界观上面，不同于宗教的一套统一标准，艺术与哲学的方式更加柔和且具有距离感，在某个时期内，它们会站在宗教的对立面承担起开拓新世界的责任。而宗教的目的是维护绝对权威和话语权，当宗教和政治成为亲密合作关系，就是对人类文明灾难性的打击。
因此在中国长达两千多年的历史中，从未出现过宗教掌控权利的情况，是着实令人惊叹的。这便可以看出以老庄之学为核心的中国艺术精神之力量，使人不借助于外力而在精神中求得自我的解放，这也是最高艺术精神的体现。
从另一个角度来看，儒道两家的艺术精神还影响着中国人的生死观，从某种程度上讲，是一种由艺术精神发展而来的民族宗教，虽然离艺术已经有所偏离的趋势。有别于其他宗教追求的“信仰得救”，中国的生死观念是从“死即长生”“重生”这样的观念逐渐转化为对“逝者已矣”的认可，比起现世受苦以求来世快乐的想法，现世的享乐和对死者的服务才是汉人面对生死最终的态度。这一态度也是汉人统治下的中国几千年来没有出现过过于激烈的与宗教对立的重要原因。
在这之后的一千多年中，中国的绘画及理论始终沿着这样的规律在前进。孔孟儒家学说的重要贡献在于促成了中国道德精神的形成并推动其向现实生活走下去，而老庄道家学说的贡献在于中国艺术精神的形成并向艺术转化。宗教为了长久合理的存在，必将转向于道德，最终借自由艺术之手表达，就目前看来这是一条最为社会所接受的路。 二、魏晋玄学中形成的自觉艺术精神
徐复观认为，老庄之学中的艺术精神对中国绘画艺术的影响并不是直接达成的，而是通过魏晋玄学来实现。从东汉末年到魏晋时期，才开始产生对绘画行为艺术性的认识和反思。从中国绘画史上看，从史前一直到春秋时期，一直以抽象画的姿态存在；战国时期短暂的出现过对写实精神的体现，也在秦汉因为经学和五行之说而被打断。
魏晋时期，在统治者大力支持下佛教得到了优越的发展环境，大批的匠人被用于进行石窟寺庙壁画的修建工作，画家更是人人皆能作此题材。看起来要与西方中世界时期的情况没什么区分，同样是宗教拥有着政教合一的肥沃土壤，艺术被作为工具发挥着最大的功用。但在中国艺术精神影响下的艺术家（当时作为匠人看待），极大的发挥了自己的主观能动性，并没有生产出扭曲审美的作品，相反的是从艺术层面推动了佛教中国化的进程。当然纵观历史，统治者的政治倾向更具有决定性力量，但在这一阶段的中国艺术精神，已成为有着自觉选择的意识形态。我们可以认为，中国艺术精神是一种超出宗教的力量，并且有代替宗教在特定历史条件下行使维护稳定的责任。
魏晋玄学对中国绘画的影响先是出现在人物画上，而后在山水画方面逐渐表现出来。徐复观认为：“人物画的艺术地自觉，是由庄学所启发出来的；山水的成为绘画的题材，由绘画而将山水、自然加以美化、艺术化，更是由庄学所启发出来的。”此时的人物画家，已经把握到了由“形”到“神”的人物形象表现。在庄学精神的启发下，中国绘画理论出现了第一个集中增长的节点，将他们所追求的形似中求神似的美，有意识的思考总结出来。在这方面，顾恺之提出绘画在于 “传神写照”，最能够代表这种人物画的美的自觉。此后，“传神”成了中国人物画最重要的标准之一。同样的，谢赫在其提出的“六法”中将“气韵生动”放在了第一位，“气”和“韵”作为绘画的品评标准，使得人们更易于把握“神”的尺度。谢赫的品评标准一直被沿用，唐代的张彦远在其画论中依然以“气韵”来认定作品的优劣。
而山水画是最直接、最深刻的体现出庄子的艺术精神，“在世界古代各文化系统中，没有任何系统的文化，人与自然曾发生过像中国古代样地亲和关系。”老庄要求的“归真”，实质上就是要求人更向自然靠近，以自然物为内容的中国山水画，是玄学中庄学的催生物。本书实际上揭示的是以庄子为代表的中国艺术精神，有着美学的和艺术的双重意义，并且是相联系的。以庄子为代表的艺术的人生境界，以其独特的形式，凸显了对自由的祈向和追求，实质上抓住了美的本质。
由魏晋时期为开端，中国艺术或者说中国绘画开始逐渐成型，并伴随着绘画理论的不断更新，终于在五代之后，形成了系统的风格流派。 三、中国艺术精神的当代意义
以庄子为代表的中国艺术精神，不仅在历史上具有重要地位，塑造了整个中国传统艺术的形态，影响了成熟中国画的产生和发展，在现当代，作为传统的中国艺术精神，其在与与西方艺术性格的对抗性上的影响也是不言而喻的。“中国绘画，由人物而山水，山而水墨，这都是出自虚、静、明的精神，都是向虚、静、明精神的自我实现。所以由中国艺术所呈现的人生境界，是冲融淡定、物我皆忘的和平境界。在这一境界中，对各种不同的价值标准，只是默默点头微笑，人天平等，一体平铺；说‘统一’已经是多余的，还斗争个什么呢”。
现代西方艺术所想传达的，是随着时代进步人们焦虑、孤独、恐惧下的绝望，内容在于夸大这种情绪，起到”火上浇油“的作用。西方的艺术内在的体现出一种顺承顺应，徐复观对此并不认可，他认为西方的现代艺术是“成立于人与自然之间的接触线上。而伟大的艺术品，常表现为人物两忘、主客合一的境界。”中国艺术精神始终是能把握到这条“接触线”的，而相反的，西方的艺术体现出对于自然的背道而驰，这使得西方现代人的心中，无法装下社会与自然，且充满了焦虑与不安的情绪。于是西方艺术的主体精神表现出来的即是怪僻、幽暗、混乱、横暴。典型地体现出这一方面的是西方抽象派艺术，表现为艺术家在现实中难以寻求出路和前途，内心焦虑烦扰，这使得他与自然隔离，艺术家将情绪表现在作品中，这种现代艺术只能作为一个时代独有的伤痕记号，不具备将来的意义。
我们今天再次提出中国艺术之精神，所为的是平衡现代文化的冲击起到情绪安抚的作用，中国艺术精神是中国文化的精神，它彰显出民族对精神自由的一种积极态度。在当今世界以西方近现代文化为中心的全球性现代化转变发展中，这一份精神能够弥补现代性给现代人类带来的困顿和不安，其价值是不可替代的。因此，徐复观想传达的是，中国艺术精神，不仅具有历史的意义，其所成就的中国艺术文化与绘画，对于现代社会的人们和未来的发展都具有重要的意义。
四、结语
中国艺术精神，首先是不同于宗教的更高层次的上层建筑意识形态，在特殊的文化环境下，一定程度上挡住了中国朝分裂的方向发展。它面向自然与人的态度，使得长久以来产生了许多与西方的不同。
中国的艺术精神在魏晋时期发展为玄学，基本意义上指导了整个中国绘画艺术的发展方向和主题，奠定了这种绘画与画学、美学相依发展的形式。徐复观在《中国艺术精神》中所在意的是如何在混杂的探讨中对真正的中国艺术精神做出挖掘和剖析，从庄子的“道”入手，构建起了彻底的、深刻的理论。本文如今所能探讨的区域依然局限于其中，对中国艺术精神之认识，必须跟随时代的发展变化来一遍遍重新审视。 参考文献：
[1]徐复观著《中国艺术精神》.华东师范大学出版社，2001年12月第1版. [2]徐复观著.《中国人性论·先秦篇》.上海三联书店，2002年7月第1版. [3]戴逸著.《学术思想评传--徐复观》.北京图书馆出版社，2001年2月第1版. [4]蒋连华著
