《法华经》正文的要义

《法华经》正文的要义

序品和方便品略解

　　本经从序分到正宗分，最后是流通分。关于其中重要的意趣，根据经文，以提要的方式来讲解，希望能给大家读诵经文和理解义理并依之思维、作意、行持带来点儿方便。我在这里先把序品、方便品讲一下，以后选择重要内容讲。



　　佛放光现瑞

　　根据序品中的介绍，在法华会上，来闻法的很多，有诸大比丘、阿罗汉、诸大菩萨、国王宰官、天龙八部等。佛在说法以前入定放光，光明遍照东方八万四千世界，普佛世界出现动、涌、震、击、吼、爆六种震动，现出瑞相，放光现瑞。这时弥勒菩萨看到这个瑞相。其实他未尝不知道，但是他要表示疑惑，代表大家的心表示疑惑，他就请问文殊菩萨，佛今天为什么放光现瑞？文殊菩萨智慧很高的，文殊菩萨就答复：“佛放光现瑞这个不可思议的境界，代表佛将要开示实相之法、微妙甚深之法。”

　　佛从定起以后进入方便品，就告诉智慧第一的舍利弗一切法中实有难得的希有之法、诸法实相“十如”，唯佛与佛乃能究竟。舍利弗很向往这甚深的大乘佛法，一再启请，而佛则一再制止他。他就问佛是什么因缘，佛当时就说，“止止不须说，我法妙难思”。你不了解，就暂时停止启请吧，这个第一方便、甚深微妙之法，世间人听了会感到惊异，增上慢者闻后必定不信。最后三请才说《法华经》。



　　增上慢与五千人退席

　　什么叫增上慢呢？我们晓得贡高我慢有七种，所谓七慢。一、慢，二、过慢，三、慢过慢，四、我慢，五、增上慢，六、卑慢，七、邪慢。在《五蕴论》中对这七慢解释说：“云何慢？谓于劣计已胜，或于等计已等，心高举为性。云何过慢？谓于等计已胜，或于胜计已等，心高举为性。云何慢过慢？谓于胜计已胜，心高举为性。云何我慢？谓于五取蕴，随观为我，或为我所，心高举为性。云何增上慢？谓于未得增上殊胜所证法中，谓我已得，心高举为性。云何卑慢？谓于多分殊胜，计已少分下劣，心高举为性。云何邪慢？谓实无德，计已有德，心高举为性。”这七慢都是我们学佛的障碍。增上慢，就是未知言知、未得言得、未证言证。本来不知道，他说他知道，本来没得到，他偏偏说得到了，本来没有证到，他偏说他证到了，这种人是有的，还未必在少数，增上慢。当时在会场中有这么一部分人，留恋于小果（有学、无学。还没有证到阿罗汉的圣者在前三果都是有学，最后阿罗汉叫无学），他认为他所证有余依、无余依涅槃是长久的、圆满的，不需要再进步了，我已经证得无上菩提了，证得妙果了，不需要再进步，还有什么实相无相之法呢？因为佛所讲的究竟甚深微妙之法，不是这些人可以了解的。这些都是增上慢者。

　　大家在座的不要学增上慢，未知言知，未得言得，未证言证，要老老实实，知就知，得就得，证就证，未知就不要言知，未得就不要言得，未证就不要言证。这种增上慢，障碍上进，很可怕。我们要虚心地学习佛法，不要为我们的一点知见迷惑了，孔子也说三人行，必有师焉，我们应该向一切善知识学习，不要因为自己的一点知见而误了成佛之路。佛讲《法华经》的本意是希望他们（只管自己修行，不管世人者）由小转大，由权归实。但这部分人坚持自己的错误，认为自己不得了。所以这种增上慢者他一定不会相信佛陀所说的甚深微妙法了。

　　舍利弗在会上再三申请，希望佛讲“实相无相之法”。佛还没说将要说的时候，会中四众弟子（包括有学无学）中就有五千人退席了。当时他们默不作声，向佛顶礼而退。五千人退席！佛很慈悲，晓得他是无根机，并未呵斥，也没有阻挡。退了就算了，时机还没到，就容忍他们退席。接着佛就开始说诸佛出世的这么一大事因缘。这段文念给大家听，佛说：



　　佛出世因缘

　　“诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。（佛出现于世都是为了大事因缘。）舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世？（为说明道理提出一种反问，为什么佛出世是为一大事因缘？这个诸佛就是十方诸佛，东南西北中上下十方，过去、现在、未来，都包括在内，所以佛佛同心，佛佛同道。）

　　“诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛之知见故，出现于世。欲令众生入佛之知见故，出现于世。舍利弗！是为诸佛唯以一大事因缘故，出现于世！”

　　佛出世的一个中心目标就是使众生成佛，使众生悟得诸法实相，由权到实。说权教无疑要归于实教。五乘中之人天乘，是根据人天的根机而说；声闻乘，指闻佛音声，能够认识有漏是苦，从而知苦断集，证灭修道，从这方面说；缘觉乘是中根、中乘，他能自悟，悟得缘起法，因缘而生、因缘而灭之法，所以说缘生法，是中乘根机；菩萨乘是发了菩提心的，要度众生，发愿度众生，要成佛，他是大乘根机，所以要说菩萨乘的法，诸如四无量心、四摄六度，从空说有、从有说空、说相说性。这都是根机的问题。因机施教，应病与药，这些都是权法，权巧方便。但最后由权入实，使之都能归于实境，归于“一佛乘”，就象《法华经》里的那首偈子：

　　十方国土中，

　　唯有一乘法，

　　无二亦无三，

　　除佛方便说。



　　三乘、五乘

　　三乘、五乘都是方便之说、权巧之说。

　　三乘即是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。声闻乘又名小乘，其行人速则三生，迟则六十劫间，修空法，终于闻如来声教，悟四谛之理，断见思惑，可证阿罗汉果；缘觉乘又名中乘，其行人速则四生，迟则百劫间，破无明，终于悟十二因缘之理，可证辟支佛果；菩萨乘又名大乘，其行人于无数劫间，修六度行，更于百劫间，值三十二相福因，可证无上佛果。有时也称三乘为小乘、中乘、大乘。小乘即声闻乘，中乘即缘觉乘，大乘即菩萨乘。

　　五乘即人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。人乘就是乘着五戒的教法而生到人间来；天乘就是乘着十善的教法而生到天上去；声闻乘就是乘着四谛的教法而证得阿罗汉果；缘觉乘就是乘着十二因缘的教法而证得辟支佛果；菩萨乘就是乘着六度的教法而证得至高无上之佛果。实际上没有所谓的三乘五乘，只有一个佛乘。一切众生在菩萨行的引导下，终归都要成佛。



　　开、示、悟、入佛知见

　　佛出现于世说法度众生，“开、示、悟、入”，“开”者，开发之意，即破除众生无明，开显如来藏，以见实相之理。“示”者，显示之意，即惑障既除，则知见体显、法界众德显示分明。“悟”者，觉悟之意，即障除体显后，事理融通更无二趣。“入”者，证入之意，即事理既已圆融，则可自在无碍、任运流入萨婆多海即开发他的知见、深切显示这个真理、使他悟入这个真理、悟后能够证入这个真理。所以叫“开、示、悟、入”。佛出世就为了度众生，令众生“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。” 天台宗以“开示悟入”四字来表示行者达到佛知见的深浅程度，在以“四一”（教、行、人、理）解释法华一乘时，即以‘开示悟入’开显理一。若就四智而言，则以道慧、道种慧、一切智、一切种智等四智次第配于开、示、悟、入。

　　知见是什么？指依自己之思虑分别而立的见解。与智慧有别，智慧是般若的无分别智，为离思虑分别的心识。惟作佛知见、知见波罗蜜时，则知见与智慧同义。

　　佛知见是什么知见呢？即了知照见诸法实相理的佛智慧，是为二智中一切种智之用，故就智体而言知。佛知见就是一种真心，微妙真心、真如、法性、空性，这叫作如来藏，或者叫涅槃妙心。很多名词嘛！空性、法性、真心、一真法界、涅槃妙心、如来藏、一乘实相或者叫金刚戒体，在禅宗来讲或者叫“本来面目”。参禅就是要使你认识本来面目、妙明真心、诸法实相。



　　什么是三身四智

　　为什么佛出现于世间呢？就是为了“开、示、悟、入”这个因缘，使众生能够由迷知返、返妄归真，彻底解决生死轮回的问题，断烦恼证入涅槃、断无明证入菩提、消除烦恼及所知二障恢复三身四智。

　　三身就是法身、报身、化身；四智就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。这是唯识法的分析，都是一个道理。大圆镜智就是妙明真心、真如心。所以说佛教是个平等的宗教，不是要你学佛后成为佛陀的奴隶或儿子，我们把释迦牟尼佛当成老师，他引导我们走正道，走成佛之道。在真如性海里，佛陀与众生是没有差别的，甚而是一体的两个方面。佛陀不会发怒，见你没信他，他就惩罚你，不会的。他只会以悲悯心对你说，你的苦痛要这样解决，因为佛陀是过来人，他的经验丰富，像慈父一样地关照我们。他不会因为你不敬重他而远离你，他永远和你在一起。佛陀从不舍弃任何人，我们不管是什么地位，佛都以平等的心态对待我们。在佛的眼里，我们都有很大的潜力，只要我们努力，都可以成佛作祖。佛陀的目的是要教导我们一种彻底自由解脱的方法。



　　二十五圆通

　　《楞严经》里开显了二十五圆通，有二十五个菩萨证得圆通。圆通就是证得佛的境界，就是以各种方式、各种方法开悟后证得的理事圆通境界。观自在菩萨是耳根圆通，大势至菩萨是念佛圆通，……，共有六尘、六根、六识、七大等二十五圆通。楞严会上二十五圣之中，以观世音菩萨的耳根圆通为最上，故称为圆通尊、圆通大士。我们从种种修行方法都可以证入圆通。“方便有多门，归元无二路”，条条大路通长安。诸佛出现世间也是这样子的，归于一乘，证得佛果。这是所说佛出世的因缘。

　　佛说到这里以后，有一部分小乘根机人，就是以富楼那（他是说法第一）为首的五百弟子，当然舍利佛也在内，有所开解。有所开解也就是说得到正真知见。在开解之后，就痛悔过去不认识大法，不晓得一乘实相。佛在这种情况下，就为以富楼那为首的五百弟子“授记”，就是预言弟子将来成佛，以何名号、何时劫、何土、住世多久等等悬记。

　　佛陀以一大事因缘出世，讲经说法，利益众生，并建立佛教团体，也就是清净和合的僧团，传布佛教，利益所有的生命。所以我们要报答佛恩，努力学习佛法，护持佛教僧团，因为僧团是弘扬佛法、修持佛法的专门组织机构，是使佛法得以住持世间。对于僧宝弘扬佛法的事要欢喜赞叹，要全力支持传教事业，不要为僧宝的传教事业设置障碍，那可是下地狱的罪过。



　　几种譬喻

　　能够学习佛法的，或者一时不能学法的，包括增上慢者，如何引导他们，帮助他们了解真理，断除疑惑，最好的方式是什么？舍利弗继续代众生请问。以下就有几种譬喻，火宅及四车喻、穷子得宝喻、衣里藏珠喻、药草喻、化城喻、渴者凿井喻。



　　什么是三藏十二部

　　三藏教理的组织中有十二分教，即佛的说教是依十二种方式，佛说的一切法，皆可统摄为一修多罗，类集为经律论三藏。三藏即经、律、论，十二部即佛说经分为十二类，亦称十二分教，即长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。

　　由于一切经的经文体裁和所载的事相不同，故从三藏分出十二种名称，通称三藏十二部经，总则称一切经，别则称十二部，但并非每一经都具有十二部之名。



　　十二部经略解

　　譬喻即十二部经之一，我先介绍一下十二部经：

　　（一）修多罗，又叫素怛缆，意译为经或契经，如《四阿含》、诸大乘经、戒经以及三藏内外的一切经典，都名契经。但此处所说的契经，是单指经中直说法义的长行经文，相当于佛经中散文部分，故又称长行经。

　　（二）祇夜，意译重颂或应颂，偈颂有一定的字句，四、五、七字一句，或三、四、五、六为一颂。凡经中偈颂，以偈颂体裁重述前面长行经文大义的，名“重颂经”。

　　（三）和伽罗那，译为授记，凡经中佛于菩萨授将来必当成佛的悬记，或于缘觉后世当得道，或于声闻人今后世得道，记六道众生后世所受果报之处，即名“授记经”。

　　（四）伽陀，此译讽诵，或孤起颂，不依长行，直截以偈颂的形式显示诸法的经，如《法句经》等，名“讽诵经”。

　　（五）优陀那，此译自说或无问自说经，凡无请问者佛陀自已宣说的经文，如《阿弥陀经》等，名“自说经”。

　　（六）尼陀那，此译因缘经或缘起经，如《大智度论》卷三十三：“说诸佛法本起因缘，佛何因缘说此事，修多罗中有人问故，毗柰耶中有犯是事，故结是戒，一切佛语缘起事，皆名尼陀那。”如来说法必有因缘，即经中见佛闻法因缘，及佛说法教化本末因缘之处，如诸经“序品”，故名“因缘经”。

　　（七）阿波陀那，意译为譬喻，凡经律中所说譬喻，以譬喻显示法义之处，故名“譬喻经”。

　　（八）伊帝目多伽，翻译为本事，或如是语经，即经中讲弟子菩萨声闻等过去世行业事历的经文，及教令精进求道解脱因缘等处，即名“本事经”。

　　（九）阇陀伽，翻译为本生经，凡经中佛说自身往昔行菩萨道时，修诸苦行，利益众生所行因缘之经文，名“本生经”。

　　（十）毗佛略，此译方广，即一切大乘经之通称，又指词广理正，广辩诸法甚深真理的经。如《菩萨地持经》卷三：“十二部经，唯方广部，是菩萨藏，余十一部，是声闻藏。”小乘的方广经，唯以语广，此类经文，名“方广经”。

　　（十一）阿浮陀达摩，翻译为未曾有，即经中说诸天身量，大地震动，旷古稀有，以及佛力不可思议之事的经文，名“未曾有经”。

　　（十二）、优波提舍，此译论议，即佛所说诸经，若作论议问答辩理，分别广说之经文，即名“论议经”。

　　这十二部经其中就有譬喻，这个譬喻，有事实、有道理，可以教育人。在大藏经中关于譬喻的有《法喻经》、《百喻经》等。



　　空中楼阁与瞎子摸象

　　中国过去的文学家鲁迅，称为文豪，他对于《百喻经》很感兴趣，他称赞这不单是些个很好的譬喻，而且蕴含着很深的哲理，说明佛陀的智慧很高。这是鲁迅称赞的，他还出钱委托金陵刻经处专门刻印《百喻经》赠送结缘。所以佛教传到中国以后，充实了中国文化的内涵，包括文学、哲学、诗歌、绘画、雕刻，都充实了。这个譬喻很多啦，空中楼阁呀、瞎子摸象、画饼充饥呀、说食数宝，等等。你看中国文学作品里面，这些譬喻不少，都是从佛经里面吸取了丰富的营养。

　　一个傻子，他看到那些有钱人盖起的房子，很华丽，他觉得顶层最壮观。他就努力挣钱，挣钱后他也来盖一幢高楼。他跟工匠讲：“底下这些层，你都不要建，你只是修那顶上一层就行了。”他要的是“空中楼阁”。这个匠人就笑，说：“你才傻哟，这个楼没有地基，没有一、二、三层，那里有空中楼阁？没有基础，哪有最高一层呢？”这就是空中楼阁的譬喻，让人们知道做事要从基础做起，不能凭空想像，不去从最基本的开始实践，最终只有逗得别人耻笑。

　　瞎子摸象也是。说几个瞎子都不晓得象的样子。有的摸到尾巴，他说是绳子；有的摸到耳朵，他说是簸箕；有的摸到腿，他说是柱子，有的摸到身子，他就说是墙。你说你的，我说我的，争论不休。结果有明眼人一看到就笑，哈哈！你们说的那个象都不是本来的象，只是你们的感觉、空想、片面认识罢了。这形容世间上那种片面认识，瞎子摸象就这么来的，从佛经中来的。还有说食数宝哇、画饼充饥呀，这些内容都是来自佛经。佛说法，他喜欢打譬喻，说譬喻，用最简单的语言让普通的民众都能听懂深奥的佛法。

　　在中国古文体中有“赋、比、兴”，赋就是开门见山；兴就是用其它的东西作引子，再来说另外的内容；比就是譬喻。我在这里讲几个《法华经》里的譬喻：



　　火宅四车喻

　　下面就是佛为度化三种根机，为三种根机授记，就说三种譬喻，当佛说法，说到出世因缘后，第一批富楼那尊者为首的五百弟子授记，使之得到开悟。接着舍利弗请问，如何除掉一般人的那种疑惑，有什么很好的方式使他们免堕疑惑，能够纠正他们不正确的知见，佛就开始说“火宅喻”。

　　“火宅四车喻”是什么呢？就说有一家人，其中有一个长者，长者的几个儿子很顽皮，这些孩子只晓得娱乐玩耍（就像现在很多青年只晓得唱歌呀、跳舞呀、打牌呀，指这些），在家里游玩嬉戏。有一天房子失火，从外面烧起来了，这些孩子还在嬉戏、娱乐。长者在外面发现了，急坏了，要赶快把孩子救出来。为了使这些孩子能够逃出去，他就大声疾呼：起火了！起火了！喊他们逃出去。这些孩子说啥都不出去，他没听到，又不在意。长者很着急，深知孩子们是好玩成性，就想了个办法，就骗孩子们说外面有羊车、鹿车、牛车。他就说：“宅院外边有好的东西玩乐哟！”“什么好的东西呢？”长者说：“有能让你们玩得高兴的车子，有羊拉的车、有鹿拉的车、有牛拉的车，随便你们坐，随便你们玩。好玩的很啰！”“好啊！我们去玩车车哟！”这些孩子就不在里面耍了，想到外面的东西多好玩呀！大家从起火的房子里一起哄出来了。出来以后，这个屋子就烧了。这些孩子就跟长者要车，结果外面哪有什么牛羊鹿车，只有一辆平常乘坐的大白牛车。长者就说那你们去坐大白牛车，这能载上很多人，你们坐上去嘛。结果这些人就坐上大白牛车，解决了他们的危险问题。这个叫做“火宅四车喻”。

　　这个火宅好像我们这个三界，欲界、色界、无色界，并不安稳。欲界还逃不过“成、住、坏、空”的规律啊！我们这个地球有存在的时候、有破坏的时候、有空的时候。色界、无色界相对比较安稳。色界、无色界都是进入禅定状态（世间禅定）。那么到了最后，地球坏了，又到了空劫，根据佛经讲，那时众生由于劫浊，世界遭毁，大水从欲界天淹到初禅天，大火由初禅天烧到二禅天，大风由二禅天以上刮到无色界天。那个时候，不单地球受灾，水淹初禅、火烧二禅、风刮三禅。这就是那时的灾厄，你没有解脱的话，想躲也躲不过。

　　现在科学家也讲地球的寿命只有一百多亿年，还是要坏嘛，其实我们佛陀几千年前就预言了，在经里面讲的清清楚楚、明明白白的。这说明佛的智慧很高。到劫运来的那个时候，我们这个世界一切都要毁灭掉，而且是经过灾难毁掉，可怕得很呀！所以要努力修行，才能免去这些灾难。

　　所以我说有些人还贪一下权，贪一下钱，钱越多越好，权越高越好，我尽管死了，还给儿孙挣钱，买高楼大厦，置田园舍宅。穷的时候想到能吃一顿饱饭就好了，有饭吃又想有钱就成了，有钱的人想权，还要想独览大权。有大权位又想当皇帝，享受荣华富贵，贪心没有了期。勾心斗角，杀戳无数，登上帝位以后，想永远在位，永久享受。一般老百姓呢，这样舍不得那样舍不得，到一口气上不来了，他还是舍不得，要买好棺材，要埋个好地方。但是根据实际情况呢，“乱哄哄你方唱罢我登场，反认他乡是故乡”，这一切都是空啊！

　　佛的基本精神就是，“无常故苦，苦故空，空故无我”。一切都是变化着的，变化就是苦态，我们要从中看到空性，要去掉我执，认识到这点才没有私心，才看得淡、放得下。看到世界的苦难，光知道逃跑还不行，那是小乘境界，要发菩萨大悲心，要来救苦救难，把这个世界变成净土，像阿弥陀佛一样创建极乐世界，让所有的生命都能因为你的努力而快乐。佛教不仅仅是让你拥有智慧，还要得到快乐，而且是永恒的快乐。这个永恒的快乐就是涅槃寂静，没有生，没有死，成就永恒的生命。

　　历史上的秦始皇，他想万万年地控制人民，统治人民，结果没坚守几天。他在陕西那个坝子上修坟墓，占地很宽，可是结果又如何呢？还不是荒冢孤坟，草露风灯。历代帝王都是这样的，慈禧太后也是这样的。可你看现在怎么样？那些文物贩子，到处挖墓，挖得尸骨狼藉，皇家气派见不到了，陪葬品什么都偷跑了，那不也是一场空嘛！那也舍不得、这也舍不得，死后都要荣华，结果怎么样？只是白白辛苦一场，还留下千古骂名。在佛的慧眼看来，这一切不外“成、住、坏、空”。整个世界，众业所成，它有毁坏的一天，有消灭的一天，而且在一场灾难之后终归消灭。所以《法华经》讲，“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。这要我们猛醒，不要再贪着于物质的享受了，那是种下地狱的因啦。

　　在这个譬喻中，长者象征佛，孩子们就如众生，几个车子，羊车就代表声闻乘、鹿车就代表缘觉乘、牛车就代表菩萨，大白牛车就代表佛乘。我们的佛陀希望众生都登上大白牛车，大白牛车就是佛乘。好像长者对孩子说，你们赶快上来登大白牛车，羊车、鹿车都不要登了。佛说法就是希望众生得到这么个知见，悟入实相，证得佛乘。这是佛的苦心，这就是“开权显实”。

　　这个修行次第，第一就是要有出离心，出离心是见苦谛而修道，趣向解脱之道；第二要发菩提心，发菩提心是上求下化之心，上求佛道，下化众生。对于佛法的态度，不仅仅是我个人学习了事，还要把我们所学的，所得到的利益，让更多的人来分享。发菩提心以后，生真空见，见诸法实相，达到无上菩提，证得佛乘。所以说三乘、说五乘是一种权巧方便的法门。



　　穷子得宝喻

　　有一个富豪，他的儿子小时候不听话，流亡乞讨在外。这个父亲呢是个大家，很富有，住高楼大厦，物质条件很好，但他同时也很思念儿子。他想这么多的财富，儿子不见了，在外面，今后交给谁呢？他那个儿子到处流浪，到处受苦，最后乞讨到这个富宅，也就是他这个父亲的门前来了。他在门口不敢进，又不晓得富豪是他的父亲。他看到这个富豪很威严，侍卫很多，他怕。这个父亲看到儿子来了，想招呼他，结果儿子跑了，跑到另外一个地方，父亲就想办法叫人把他儿子哄回来，让他做工打扫卫生。父亲为了权巧方便，穿起烂衣服，蓬头垢面见他儿子。最后慢慢地熟了，把儿子引到身边，叫他做很多事情，到了机缘成熟了，才正式认他做儿子，儿子也才知道这是他父亲。他就把他的田园、珠宝给他的儿子。这叫“得宝喻”。

　　这个譬喻中，父亲代表佛，儿子代表众生。父亲时常想念他的儿子，儿子在受苦，想把家业、把珍宝给他，但是儿子不见，后来见了也怕他，不能接近他，父亲就想尽办法使他在身边，最后把珍宝交给他。这就好象佛随时随刻都在怜悯众生，思众生苦。象你母亲一样，随常思念儿子，想方设法使儿子得到珠宝、得到安乐。所以佛说法也是因机施教，应病与药，想方设法，以种种方法使得一切众生归于一乘，都能成佛。就好像这个儿子得宝一样，儿子尽管不孝，到处逃避，最后还是被父亲想些方法，给弄到身边，认识他、教育他，最后把财产交给他。这个财产就是佛的一乘、涅槃、菩提，使众生都能够证得。这就是穷子得宝喻。



　　衣里藏珠喻

　　有这么一个人，随处漂泊，浪迹天涯，还爱喝酒。有天他醉了，他有个亲戚怜悯他，怕他将来受苦，趁他醉的时候就把那个珠宝给藏到身上衣服的夹层里面。醉汉醒来以后不晓得衣里有宝珠，依然自己到处漂流、受苦、受饿，到处乞食，向人要钱。在外面流浪一阵子，后来回到家乡，他那个亲戚发现他衣衫褴褛、蓬头垢面，于是很怜悯他，就告诉他，你衣襟里面就有如意珠，取出来之后就能丰衣足食。你自己珠子在身，却到处要钱，讨口乞化，好愚昧嘛！经过提醒以后，他才取出宝珠，马上变成了富人。这叫“衣里藏珠喻”。

　　这个譬喻的什么呢？我们人哪，都有佛性，都有如来性，就好像一颗夜明珠藏在土里头，没有发掘出来，这个珠子就不放光。我们这个佛性也是这样子的。为什么会流转生死倍受痛苦呢？就是佛性没有恢复，被埋没了，由于无明障蔽了真心，不停地起妄心。有妄心、有无明就有烦恼，有烦恼就要造业，造了业就要随业流荡，来回受苦。假若人人都能发现这个夜明珠，这个夜明珠挖出来，我们就可以转妄为真，转众生成佛道。佛的指点就是要实现这个目标。就像这个亲戚一样，指示这个醉汉，你衣里面有珠子都不晓得，到处讨口乞化、受苦、奔波劳累。愚痴啊！就这个道理。

　　太虚大师有一首诗，我在这里介绍一下，来勉励青年们上进。诗是这样的：

　　佛法欣闻坦荡途，

　　人人在握有灵珠。

　　四边莫触真般若，

　　中道何曾落有无。

　　“佛法欣闻坦荡途”，你得以听闻到佛法，修学佛法，就是走上了“坦荡途”。接触佛法是一个人的转折点，可以从六道升沉受苦之身转为趣向菩提之道。为什么？佛法就是要开示你悟入佛性。

　　“人人在握有灵珠”，每个人都有灵珠。你就要发现这个灵珠。你从皈依佛教以后要好好努力，走光明大道，开发这个灵珠。这是“闻，思，修”，由闻而思，由思而修，熏习善法种子、无漏种子，结合实践，修“戒、定、慧”。经开悟以后，你可以发现、亲证这颗灵珠。这颗灵珠是什么呢？就是般若智慧，就是缘起中道，就是开头讲的佛教宇宙观。一个是缘起，二个是性空，三个是中道。你能了解缘起、性空、中道之理呀，悟得这个真理，就可以发现灵珠，恢复佛性。

　　所以他最后两句是“四边莫触真般若，中道何曾落有无。”你不要执着，消灭贪心，不要执着有，不要执着无，要断除常见、断见。“有、无、亦有亦无、非有非无”这叫四边。这四边都不要执着，自然就与真如般若相应。

　　不要执着有，去掉常见；不要执着无，去掉断见。“有”就是一切不变，永远存在。“无”就是一切消灭了，就没有了，因果也否定了。“亦有亦无”，一方面是幻有，一方面是真空。“非有非无”，非实体有，非断灭无。这叫做“离四句、绝百非”。

　　这些都不要执着，见“有”不要执着有，见“空”不要执着空，你要执着有、执着空都是错的。《大般若经》的十八空、二十空，就可以体现这个意义。空、内空、外空、内外空、空空（说空还要空）、大空、胜义空（修胜义你不要执着胜义）、有为空、无为空、无性空、一切法空、不可得空（不可得亦不可得，你不要执着这个不可得）、无性自性空（你说无性，也不要执着无性有个自性），彻底地把私心杂念，把妄情执着扫荡干净。“万里无云万里天”，万里晴空不能容得有丝毫的云雾。把丝毫云雾都要去掉，没有一丝的云，晴晴朗朗，豁然明朗。

　　我们佛家人就要有这么个境界，扫荡一切妄想执着，扫荡一切私心杂念，说空不要执着空，说有不要执着有。所以太虚大师第三句“四边莫触真般若”，这就是般若智慧。这个智慧是合符中道的。一方面不能否认幻有现象、因果现象，一方面要扫除我相、法相，去除我执、法执。《金刚经》里讲嘛，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，这是无我执。对一切“法”执着就是“法相”，否定一切“法”就是“断灭相”。

　　太虚大师这首诗当时是勉励这些青年人。“佛法欣闻坦荡途，人人在握有灵珠。四边莫触真般若，中道何曾落有无。”就显示这么一点。能够懂得这一点，就有般若智慧，就能发现衣里灵珠，就可以由凡夫转向圣者境界，由小乘转向佛乘。



　　药草喻与凿井喻

　　以上讲了火宅四车喻、穷子得宝喻、衣里藏珠喻。还有两喻，一个是“药草喻”，一个是“凿井喻”。

　　药草生长在山间，采回来可以治病。而药草的生长必须雨露滋润。不管什么药，上品药、中品药、下品药，尊贵的药与一般的药，不经过雨露滋润都长不起来。雨露滋润以后，根据其寒、热、温、凉的药性，就可以疗治各种病。这是药草品的寓意。

　　佛就讲，佛法如医药，因机施教，应病与药。各种药草离不开雨水滋润，先施雨水，再施药。这就比喻我们大医王，佛就是大医王，根据众生的根机，你的病情，应病与药。这点大家要知道，佛就是大医王，佛法就是“阿伽陀药”。什么叫阿伽陀药呢？翻译成汉语就是“无上妙药”。佛法是无上妙药，这种妙药以疗心病为主，同时又治身病。一切病都关联着心理问题。心理得治生理也得治。中医很讲究这一点嘛！外感风、寒、暑、湿，会生病；七情六欲，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，也都可以引生病变。心情愉快，心情安定，在佛法熏陶之下，消灭无明、消灭业障，一切病都能好得快。你看好多念佛、学佛的人，在没有学佛、念佛以前一身都是病，而学佛以后病就慢慢好了，且容光焕发，身心轻快。

　　佛是大医王，药是根据不同根机施设的，所说的三乘教，对声闻就是小药草，对缘觉就是中药草，对菩萨就是上药草。佛说的法譬如大云，可以降雨、洒甘露，使药草得到雨润之后可以生长。所以要以佛为主，以法为主。佛法就是妙药。这就是“药草喻”。

　　《法华经》里讲，佛善知解脱相、离相、灭相、究竟涅槃相、常灭寂相。这几种相终归于空相。知苦、知无常、证涅槃，目的是归于空相，而空相就是诸法实相。大家学了佛就是得了佛的救治。

　　世间的病有风、寒、暑、湿，有受感染、有受伤的。这种病往往经过医疗都可以好，但是由于造业所感的，那就不是一般医药可以治的了。妙药难治冤业病！佛法的药就可以治疗，只要忏悔、悔过，以惭愧心、以诚恳心忏悔可以消除罪过，冤业病就可以得解。这种事从古至今很多。

　　另外魔鬼所缠的病也离不开佛法。有些魔鬼附身、魔鬼干扰，你能念经、持咒（持秘密咒）也可以退。所以一切病可分成外感病、内伤病、冤业病、魔鬼缠心的病。这个道理世间人是不了解的，但事实是客观存在的，不管你了解不了解，不管你相信不相信，事实存在。这些病的治疗，不能离开佛法，依佛法来治，那就可以消除。

　　出离世间以后，佛说三乘，由小乘到大乘，最终归于佛乘，都离不开佛法这个药，这就是诸法实相之药。这就是“药草喻”的中心思想。

　　“药草喻”以后就是“凿井喻”。就说人要解决饮水问题，煮饭要水，渴了要水，你要努力。怎么努力？在山间、在平地开井。开井用功夫，你不要怕困难，到了一定的时间，发现湿地就一定有水，就可以得到甘泉、得到饮水。这个譬喻就说，无处不是道场、无处不是佛法、无处不是实相。



　　苏东坡的禅诗

　　上面讲过，“清清翠竹无非般若，郁郁黄花尽是法身”，这是苏东坡的诗句。他是学参禅的，文学修养很高，他写的东西很有禅味。在唐宋八大家之中，他以气魄雄豪而著称，得益于学佛法，得益于参禅。他的一首诗是这样的：

　　溪声尽是广长舌，

　　山色无非清净身，

　　夜来八万四千偈，

　　他日如何举示人。

　　他在参禅之后写的这首诗，山河大地、一花一草、一木一石，山林青翠之色，山间流水之声，无处不是佛法，无处不映射诸法实相。“溪声尽是广长舌”，流水的声音在说法，显诸法实相。“山色无非清净身”，山光水色，青青之色，光明照射之色，都是佛的法身。就看你在日常生活中怎么样了解，怎样体会。“夜来八万四千偈，他日如何举示人”，他说晚上我在参坐的时候，得到法味，“八万四千偈”这个境、这个意义，不能用言语表示。言语表示是有限的，离不开意识分别，而那种境界超空间、超时间、超出意识分别。所以这个怎样举出来去对别人讲呢？

　　一切现象都是诸法实相，就看你怎样去体会。



　　持戒生定、守根护意

　　这种体会在佛教修行方法来讲叫“持戒生定，守根护意”。这是基本修行方法。你若六根不守，你的第六意识，心猿意马、随常攀缘，内心执着于外境，为六尘境界所迷惑，你的眼界就低了，就狭窄了。假如你能守戒，守住六根，再进行修定、进行思维、进行观察，从中得出智慧，就可以了悟人生。而这种定，应该用于日常生活之间，行住坐卧都是禅，语默动静无非是禅。你能保持定的境界，不为六尘干扰，就可以认识、体证诸法实相。一切法皆是因缘生法，如梦幻泡影。能够知道这一点，不着相、不贪着、不执着追求，这个心就是超尘出俗的心，就不是与一般俗众共有的心。你随常看到什么景象都可以悟道。祖师讲，禅、开悟就在日常生活中。我们在日常生活中保持平常心、正直心，不着一尘、不贪恋一法，这就是悟。

　　你们看丛林里头斋堂门前有这么一副对联：

　　终日吃饭，未曾沾着一粒米

　　终日穿衣，未曾挂着一缕丝

　　一天要吃三顿饭，但实际上没吃，“未曾沾着一粒米”；穿衣御寒，但是“未曾挂着一缕丝”，在参禅学道来说叫“未曾沾着一粒米，从没挂着一缕丝”。什么道理呢？就说你吃饭不要执着，穿衣也不要执着，不要贪恋，少欲知足，粗衣蔬食，甘于淡泊。这中间就有道，就可以见真理。“咬得菜根香，方知道中味”。你吃着菜根、蔬菜，过淡泊生活，不争斗、不计较，你就可以入道。

　　王安石在参访圆禅师的时候，启请开示什么是道。圆禅师就给他说，“你今天问道，我就给你指出三点来。第一点，你性情刚强，内心不平静，容易起瞋；第二点，你世缘很深，（名利场中嘛，当然有世缘）；第三点，你才学很高，但有时候，不顾事实，主观臆断。”禅师又说，“你这些个都是障道的，只有一点是近乎道。是那一点呢？尽管你是个宰相，但是你学了禅，你还是有出世的胸襟，因此你来学禅，‘视名利如脱发，甘淡泊如头陀’，你对名利毕竟不象一般人那样执着。对名利象对脱下的头发一样不计较它，成败得失无动于衷，对生活很甘于淡泊。”根据王安石的传记来讲，他生活很淡泊，粗衣蔬食，这点得到圆禅师的赞扬。禅师接着说，“你只有这一点近乎道。前三点要改。”在禅师指点下，王安石很惭愧，也很有提高。



　　禅宗的“道”

　　禅宗讲的道是什么？日常生活就是道。怎样开悟？你能保持正直心、平常心就可以开悟。这个正直心、平常心不容易。正直心就是佛心，“直心是道场”，平常心也是佛心，不计较不分别，平淡无奇，这就是佛家的境界。你们在座的举眼看一下世间，具足这种心的有几个？沧海之一粟！我们在座的可能在走这条道路，但是不是真正具足这种心？看得淡、放得下，能够过淡泊生活？你在生活中、各种境界中都能保持宁静的心、都能与佛意相合吗？这点自己去检查。

　　上面就是说“凿井喻”。一不留神又说了不少，不为别的，只是希望大家，也包括本人，时常不舍菩提心以合佛愿。

　　佛在《法华经》中说法，开权显实，举出譬喻。前面的譬喻品、信解品、药草品都是为中根行者授记。这些中根的人听闻后都开了悟，而且得了佛的授记。

　　前面序品，佛放光现瑞以后说了佛出世因缘，使弟子们得到开解，是为下根授记。那么化城喻品等，是为上根授记。下面从法师品到分别功德品，就说明佛弟子们听法后，不同程度得到功德、得到启示，不管下根、中根、上根，乃至化身菩萨都受到大饶益，并蒙佛授记。这些品中同时也叙述了有关菩萨在过去生中和现在生中的事迹。以后从随喜功德品到最后的普贤菩萨劝发品，也叙述了各种事实。其中心目的是赞扬实相之法，和宣扬信受实相之法的功德。所以，佛殷勤嘱咐诸大弟子于佛灭度之后，对于这个妙法、实相要广为流通，目的就是要启发众生的知见。而诸大菩萨发愿流通“法华”，令众生熟习、读诵、供养、修持、宣扬妙法，一个目的，无非要契证诸法实相，与妙法相应。

　　这就是《法华经》的大纲。

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