《逍遥游》读后感 - 真正的智慧

　　[《逍遥游》读后感——真正的智慧]

人生有四种境界，《逍遥游》读后感——真正的智慧。第一种是有用的境界、有才的境界。第二种是不才、无用的境界。第三种是材与不材之间最高的境界是“乘道德而浮游”。

“道”是自然万物与一切社会现象的背后所隐藏的规律性的东西，是所有事物的共同的规律。“德”是每一个个体的独特特征。共性叫道，个性叫德。“乘道德而浮游”的境界——适应自然万物运行的规律，掌握万物变化的规律，达到一种悠然自得的境界——无待的境界，也就是逍遥的境界。

一切为人所依赖的东西都是有局限的，这些事物的局限性最终会变成我们的局限性，绝对的自由只能在无待的境界里。百尺竿头更进一步。

有待——无待——待道。道就是天地之正，六气之变。于是进入了绝对自由的境界。

绝对自由是无法实现的，因为人的本身就是有，只能追求有限的自由。但是思想家的思想不是提供现实性的，而是提供可能性。人要明白，有一种境界，很大，很高，很远。

《逍遥游》中大量使用对比，想说明什么问题？境界的高低？

实际上庄子是想说

一、不同类的事物不放到一起比较，这种比较是不公正的。即使是同类的事物，不同的个体，也不应该放到一起比较他们的大小贵贱。因为“个体自足”，每一个个体的存在都是合理的谁也无权否定这种存在。承认“个体自足”就会尊重个体，尊重个性。尊重需要宽容和自由。

自由，就是有自己来决定，不受外力强迫。自由永远是人的自由，自由永远是个人的自由，国家的自由就是国家的专制。一切他人的自由是我们自己自由的前提。

孟子让我们做一个道德的人，因为人性本善。庄子告诉我们做一个自由的人，因为“个体自足”。道德和自由是人类生存的两大基石。

儒家思想一再要人们为社会做贡献，庄子一再维护个体自由。无物不然，无物不可。所有个体都有存在的理由，都有存在的权利，至少是生存的权利。不能以任何借口剥夺别人的权利。西施可以存在，东施一样有存在的理由。物无贵贱，大家都是平等的。贵贱的产生源于人类自身认识的误区，是人们自私的心理造成的，总是自贵而相贱。有贵贱就会导致歧视，歧视最终导致迫害，迫害变成制度，那就是专制。

二、《逍遥游》里，庄子描绘了两组意象，一组大，一组小。鲲鹏、大椿、彭祖。学鸠、斥鶠、蝉、朝菌、蟪蛄。我们可以明显感受到庄子用一种嘲笑的口吻嘲笑了那些渺小者。小年不及大年，小智不及大智，读后感《《逍遥游》读后感——真正的智慧》。众人匹之，不亦悲乎？实际上，庄子不是在嘲笑小，而是嘲笑人们使用小。事物本身不可笑，可笑的是人使用事物的方法。

人的知识、能力、经验是有限的。但是世界宇宙社会的问题是无限的，如果用有限的知识经验去自以为是地判断无限的世界，就会变成很可笑的行为。不是有限的知识经验可笑，而是用有限自以为是地判断无限可笑。每一个个体都是有局限性的，所以每一个个体都不应该自以为是，《秋水》讲的就是这个道理。每一个个体都是自足的，所以也不应该自卑。人们不要自大，也不要自卑。

万物是平等的，所以对万物的评价也应该是平等的。齐物论就是公平地对待万物。不要以自己的观点评判别人，不同的个体有他不同的想法，有他不同的爱好。猴子就是喜欢睡在树上，人不能说猴子错了。天下没有正处，正色、正味。美国就是总认为自己是最好的，自己就是真理，以自己的标准评判别人，四处指手画脚，这就是不尊重个体，对人对己都是伤害，阿富汗、伊拉克战争就是最好的例子。如今撇下一个烂摊子，还美其名曰胜利。坏人会以此排除异己，扩大就是专制，是民族的灾难，文化大革命。再扩大就是人类的灾难，法西斯。好人自以为是也害人，好心办坏事。倏、忽与混沌的故事告诉我们的就是这个道理。不能代替别人去思考，哪怕出于好心，别人有别人的情况，别人有别人的个性，别人有别人的趣味、志向。宽容一些、就尊重一些、就多一份自由。专制统治往往是强奸民意，但它有常常是假装为了别人的利益而剥夺了民众独立思考和选择的权利。

我们从庄子的思想中看到了很宝贵的博爱、民主、平等。但仍有一些消极的东西影响着我们。那就是无论老子还是庄子，他们的哲学都是夹缝中求生存的哲学，是在盘根错节的舍湖中游刃有余的智慧。在专制的黑暗的社会里面唯一能保护自己肉体存在的方法就好似压缩主题精神与人格，换的苟且偷生的空间。这也是包括孔子在内的很多中国古代思想家所谓的生存智慧。真正的大智慧不是压缩个人，而是改造社会。不是把个体压缩得没有厚度，而是把社会的自由空间撑大。《美国读本》收入了二百多年来美国历史上一些非常重要的文献，这些文献有一个共同点就是，要改造社会，给人民更多更多的精神自由、思想自由和政治自由。

古希腊对于哲学的定义叫做“爱智慧”。

希望各位知道什么是真正的大智慧。

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