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发布时间：2024-03-07 08:24:44 来源：文档文库
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浅论老子“大巧若拙”的审美追求
摘 要：“大巧若拙”作为老子哲学思想中一个重要的命题，生活中被广泛运用到建筑、雕塑、戏剧等领域。人们常常使用这个命题来探讨艺术的创作和欣赏，但对“大巧若拙”并未给予通俗易懂的解释。本文试图从字义的角度出发，对“巧”与“大巧”、“大巧”与“拙”进行适当辨析，并以此为基础进一步探索老子“大巧若拙”的审美追求。
关键词：大巧若拙；超越机巧；自然天饰；苍老之境
中图分类号：b223.1 文献标识码：a 文章编号：1005-5312（2013）17-0255-02 中国传统园林中的雕塑，常常被看作是艺术家们精心创作的心灵影响。人们普遍认为，石头不能言却最可人。虽然它们看起来千奇百怪、枯槁、冷硬，几乎没有任何生命气息，中国人却爱之如金玉之城、视之为神灵之物。这种文化现象背后显现的是中国人独特的哲学智慧，大巧若拙。 一、“巧”与“大巧”
“巧”在《说文解字》中解释为：“巧，技也。”是技艺高超，精巧的意思。这是“巧”的一般语义，也是“巧”的本义。《论语.学而》篇中有“巧言令色，鲜以仁”的说法，此处的“巧”不再是技艺的高，而引申为华而不实的言语，具有贬义的色彩。
在道家哲学中是否定“巧”的。老子曾说：“民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”这里的“技巧”
有智巧、狡诈的意思，可见老子将工艺技巧、智巧认定为社会动乱的原因之一。
老子否定“巧”和他的哲学美学观是分不开的。基于生活的历史背景，原始社会瓦解，奴隶制政权的建立，原始的人道精神逐渐消解，人与人之间的阶级矛盾渐渐突出。老子深刻认识到社会的祸乱、罪恶和人为的礼教文明有关，人们现实的行为破坏了原始社会的天然质朴状态，违背了自然规律。为了解决社会的动乱，就要以“无为”的原则代替“有为”，尊重自然本性，才能成全一切事物，达到“无为而有为”的境界。
同时，老子将这种“无为而有为”的思想提升到一个哲学高度，牵引出一个“道”。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”。可见“道”无处不在，可以换化出万物，也是万物存在的缘由。从一定层面上说，“道”的根本特性可以说就是，“无为而无不为”，万物的孕育和生长是一种无目的而又合目的的统一。此外，他也把自然、无为看作是“道”最高境界，是美，是艺术，是人类社会活动的基本准则。
值得关注的是在老子“无为而无不为”的哲学美学中并不是完全否定“巧”，关键在于有一个自己的评价标准。他反对破坏事物本来面貌的小巧，反对违背规律和本性的人为活动，推崇的是更为精深的、内涵丰富的“巧”，即“大巧”。
“大巧”的重点在于“大”。“大”不能按照一般意义来理解，要
与老子的“道”相联系。“大”者，“道”也，“大巧”即“道”之巧。“道”具有“无为而无不为”的特性，围绕无目的而合目的的自然规律展开。可见，与“道”有关的“大巧”不是日常理解中的高超技巧，而是潜移默化的“天巧”。“大巧”无疑是美中最高境界，具有美的内涵。 二、“大巧”与“拙”
“拙”在《说文解字》中是“不巧也，从手生。”后人在为之注解时曰：“不能为之技巧也。”《孟子》：“大匠不为拙射改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”《韩非子》：“拙匠守规矩尺寸，则万无一失。”由此可见“拙”的一般意思是指技艺拙劣、笨拙的意思。在日常生活中“拙”也含有谦虚的意思，比如“拙笔”、“拙目”、“拙荆”等。以上对“拙”的一般理解都是与“巧”相对的。
“巧”和“拙”的相反性，老子却用“大巧若拙”辩证的将它们统一了起来。“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”“大巧”之所以称之为“大巧”，关键在于遵循自然规律，保持事物本来面貌，非人为因素去改造或破坏。而“拙”是不做修饰、朴实无华、自然而然的。它似笨而非笨，似陋而非陋，表面上给人拙笨的感觉，实质彰显的是质朴、纯简、巧夺天工的大美。“拙”中所蕴藏的正是“大巧”的精华，是“大巧”的外在表现形式。
老子哲学的核心是“道”，讲求宇宙万物的本源都遵循本身的属性规律。此外，他将“道”与“自然”相联系。“人法地，地法天，
天法道，道法自然”，”道之尊，德之贵。夫莫之命而常自然”。老子的“道”，不只是自然界，还有“自然而然”，顺万物之本性，没有人为的因素。因此“拙”的自然而然和“道”是相通的，都有自然纯简，意蕴充实的内涵。朴实无华的事物方显宇宙万物的生命力和本来状态，正是道家所追求的“无为”境界，因为“无为”才能“无不为”，应自然之道才能得自然之成。可见“大巧若拙”是“无为而无不为”的组成部分，是自然道法中的一个小分支。 “大巧若拙”中的“拙”离不开“巧”，是以人为的“巧”为基础，也是对人为之“巧”的超越和升华。可见，“拙”具有炉火纯青、浑然一体、返璞归真的内涵美，是一种“大巧”和“天巧”。 三、大巧若拙的审美境界
大巧若拙，这种纯简、朴实、自然之美的意蕴，直接影响了后世的艺术创作和欣赏，成为众多艺术家们的目标和理想。南宋姜夔曰：“与其工也宁拙，与其弱也宁劲，与其钝也宁速，然极须淘洗俗姿，则妙处自见矣。”北宋黄庭坚云：“余初未赏识画，然参禅而知无功之功，学道而知至道不烦。”可见对于“大巧若拙”，中国美学有其丰富的理论思想和审美内涵，由此构筑的审美境界体现在超越机巧、自然天饰、苍老之境三个方面。 （一）超越机巧
机巧，是出于人机心的巧，即伪饰。伪饰，即不能自然而然。在一定的目的和企图下，人的精神世界必然会受到束缚，生活也就失去了本来的趣味。而“大巧若拙”中的“拙”正是对于这种“巧”
的超越，“拙”是剔除了机心的“大巧”。
在老子看来机巧是一般生活层面上的巧，即小巧，大巧若拙正是对这种机心技巧的反驳。“不自见故明，不自是故彰，不自戕故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”此处的“尚”、“争”、“欲”、“自见”、“自是”、“自戕”、“自矜”都是人心本来就存在的弊病，不利于人自然本性的进一步发展，也不是真实的社会进步。为了实现合乎人性的朴素、自然的社会状态，老子提倡要“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”、“见素抱朴，少私寡欲”等观点。这种无心、无为、自然而然的状态就是“拙”。“拙”代表的是不争，是超越机心、机巧的过程，从而实现内心自由、自足、自乐的状态，以此来保持社会的和谐运转。
“拙”是生命中的一种“大巧”，这种“大巧”剔除了人为的机心、技巧，实现了浑然无为、自然而然的世界，建立了生命的本然真实，最终实现了人心灵上的超越。这正是老子“大巧若拙”的审美追求之一。 （二）自然天饰
汉代思想家云：“人不天不因，天不人不成”，深刻阐述了中国人对于天人关系的看法。人的创造中若没有了天的融合，就没有因果凭证；天的创造中若没有了人的参与，就无法彰显其意义。中国人在表达天人关系的时候，时常青睐于“拙”，以拙为尚，更是对老子“大巧若拙”审美追求的表达。
“大巧若拙”中的“拙”是不加锤炼的，是内心情感的沉淀和自
然而然的表现，没有娇柔，去除造作，因而处处散发自然天饰的美。以中国古典园林为例，堪称风行水上，随物赋形的典范。有别于西方建筑追求的理性和秩序，中国式园林更像一卷画。园林中的小桥、亭台、楼阁、假山、怪石、树木等都竭力遵循自然，体现自然知趣。不通过人为的秩序、节奏等方式去改变自然，而是体现自然内在的节奏和秩序。
值得思考的是老子提倡自然无为，把“大巧若拙”作为最高的审美追求，落实到实际中难道就是绝对的“无为”？刻意无为的行为绝不是“大巧若拙”，比如，作无墨画、读无字书。这恰恰违背了“大巧若拙”中自然而然的原则。老子所主张的“大巧若拙”、“自然无为”的审美追求并不是舍弃一切创造美的实践活动，而是要求要遵循自然本来之规律，道法自然，以人之天合乎自然之天，实现天人合一的境界。 （三）苍老之境
大巧若拙的审美追求还体现为中国艺术的苍老之境上。这是因为中国艺术中的“老”有着特殊意味，是“拙”的一种独特表现形式。中国人善用枯藤、老树、昏鸦等意象，这些看似了无生气的事物，却并不意味着衰亡。相反是一种隐含的活力，预示着勃勃的生命力。《周易》中“枯杨生华”的意象，灭是生，寂是活，生命的低谷孕育着希望，生命的顶峰意味着衰落。所以人们通过苍老、枯槁之意象，反而见到了生命的倔强和蓬勃。
“老境”、“拙境”不是颓废和衰败，而是绚烂过后的真实平淡。
“老境”并不是额头上的皱纹，两鬓的白发，它意味着成熟和天全、绚烂和厚重、苍茫和古拙。在老境之中平淡、无色相、天真、淳朴、衰朽里透着灿烂的光，平定中知晓智慧，去除规矩之后的天和，达
