一行禅师 当下在大地上行走是一种奇迹

一行禅师: 当下在大地上行走是一种奇迹

　　当我还是一个年轻的僧人的时候，那个时候的越南，每个乡村的寺院里都有一口大钟，像欧美各地的教堂一样。无论何时，只要钟声响起，所人的乡民都会停下手头的活计，静伫片刻，注意他们的呼吸。在梅村，我在法国居住的地方，也是同样的情形。每次听到钟声的瞬间，我们就感到我们的心回到了自身，并愉快地体味着自己的呼吸。吸的时候，我们悄声自语："听呵，听呵"；呼的时候，我们默默想着："这美妙的钟声把我带回了我真正的家园。"

　　我们真正的家只在当下，能活在当下是一种奇迹。奇迹不是在水面上行走，而是此刻漫行于绿茵茵的原野上，欣赏眼前一切可见的宁静与美。宁静无处不在，它包围着我们，浸润着我们；它在外面的世界里，在大自然中，也在我们的肉体和灵魂里。一旦我们学会品味宁静，我们的生命就将得到疗救和改造。这不是一个信仰的问题，而是一个实践的问题，我们只要能找到使我们的身心回归当下的方法，就能感受到一切清新和生机勃勃的美妙事物。

　　去年在纽约乘坐出租车时，我注意到司机的情绪很低落。他没有活在当下，他的心中没有宁静，没有愉悦，没有意识到他开车时他正在活着这一事实。这一点从他开车的方式中体现出来了。我们当中有许多人不也是这样吗?我们的心忙得团团转，但从未全神贯注于手头正在做的事情；我们缺乏宁静的心境：我们的身体在这儿，可我们的心却在别处迷失在过去或未来中，被烦恼、沮丧、希望以及梦想所占据。我们并没有真正地活着！

　　在《局外人》这篇小说中，阿尔伯特·加缪描写了一个几天以后将被处以死刑的人。他独自坐在单人牢房里，顺着日光，他注意到一小方蓝天。突然间，他感到与生命、与当下的联系是如此紧密，他发誓要放下一切，专注地度过剩下的几天，享受每一刹那。后来的几天，他确实这样做了。执行死刑的前三个小时，牢房里来了一位牧师，来接受囚犯的忏悔，为他举行临终仪式。但是这位囚犯只想一个人呆着。他想尽各种办法，才把那个牧师支走。牧师走后，他自言自语地说："这个牧师是个活死人。"他看到，想要拯救他的那个人，比他一个即将被执行死刑的人更像死人。

　　我们中的许多人，虽然活着，但我们没有能够感受到当下的生命。在这里，我很愿意提供给大家几种简单的练习方法，这些方法能使我们身心合一，体验到当下的生命。第一种方法就是注意呼吸，我们人类做此种练习已经有三千多年了。当我们吸气时，我们知道我们在吸；呼气时，我们知道我们在呼。在这样做的过程中，我们可以观察到我们周围和内在的许多快乐的因素，我们真正能够享受体察呼吸和我们在活着这一事实的乐趣。

　　今日节

　　我们只有在当下才能发现生命。我认为我们应当设一个节日来庆祝这一事实。我们有为各种各样的重要事件而设的节日：圣诞节、新年、母亲节、父亲节，甚至"地球日"为什么我们就不能选一天作为节日，来庆祝我们在这一天中能够整日愉快地生活在当下呢?我想宣布今日为"今日节"，这个节日专门用于亲近大地、天空、树木，以及品味存在于当下的宁静。

　　拥抱一棵树

　　十年前，我在我的茅舍外种了三株美丽的喜马拉雅山雪杉。现在，每当我从其中的一棵身边经过时，我都要向它鞠躬，用我的脸颊蹭它的皮，拥抱它。当我注意自己的呼吸时，我仰望着它的枝干和美丽的叶子。拥抱树使我获得了许多宁静和支持。抚摸树，你和树都感到巨大的快乐。树是优美的，结实的，令人神清气爽的。你想拥抱一棵树，它永不会拒绝。树是可信赖的，我甚至曾教过我的学生做拥抱树的练习。在梅村，我们有一棵美丽的椴树。每年夏天它给成百上千的人提供清凉与欢乐。几年前在一场暴风雨中，它的枝丫都折断了，整棵树几乎死掉。当我看到暴雨后的椴树时，我差点儿哭出来。我渴望抚摸它，但这抚摸并未给我带来多少欢乐。看到这棵树饱受蹂躏，我决意设法帮助它。幸运的是，我的朋友斯科特·迈耶尔是个园艺家，他精心地照料它，现在它甚至要比从前更茁壮、更美丽。如果没有这棵树，梅村将不再是梅村了。任何时候只要可能，我都要抚摸它的皮，并且深深地体味它的存在。

　　带着爱与同情来感知我们自身

　　以触摸树的同样方式，我们可以带着感情去触摸自己或他人。。。每逢我们痛苦时，带着感情去体验它，这是一件很好的事情。即使这痛苦是在我们体内，在心、肝、肺中，我们也可以有意识地去体验它。我们的右手触摸过左手不知道有多少次了，但肯定不是有意识的。让我们一起来试验一下：呼吸三次，然后有意识地用你的右手去摸左手。你注意到了吗，当你的左手感到安慰和爱意时，你的右手同样也感受到了。。。最好的触摸方式是有意识的，自觉的。你们知道下意识的触摸是我们习以为常的。早上洗脸时，你可能触到你的眼睛，但是你没有意识到你正在触摸它们，你也许在思考其它的事情。但如果你专注地洗脸的话，意识到你有眼睛可以看东西、你的洗脸水来自远方的源泉，洗脸对于你来说就有了更深的含义。当你触摸到你的眼睛时，你可以对自己说："我注意到我的眼睛了：我在对我的眼睛微笑......"。

　　我们的眼睛可以使人振作，使人恢复生机，获得宁静。我们在错误的东西上倾注了那么多的注意力，为什么不能注意一下精彩的和令人耳目一新的东西呢?我们极少抽出时间来关注我们的眼睛。如果我们有意识地用手去触摸眼睛，就会注意到我们的眼睛是无价之宝，是我们幸福的源泉之一。那些丧失视力的人觉得，如果他们能像我们一样看得见东西，那他们就已经是在天堂里了。而我们只须张开眼睛，就可以看到形形色色的事物：蓝天，优美的山峦，树木，云朵，河流，孩童，蝴蝶......仅仅坐在这里欣赏这些色彩和形状，我们就能感到极大的愉快。"看"是一个奇迹，然而大多数时候，我们都认为这是理所当然的，并不认为自己是在天堂里。

　　当我们练习吸气、注意到我们的眼睛时，呼气、对我们的眼睛微笑时，我们体会到了真正的宁静和愉悦。心脏的练习是一样的。"吸气，我注意到我的心脏了；呼气，我对我的心脏微笑。"这样练习几次以后，我们就会意识到，为了维持我们的生命，心脏多年来一直日夜不停地辛苦工作。它每天不间断地吐纳数千加仑的血液，甚至在我们睡觉时，它还继续工作着，为我们带来舒适与宁静。我们的心脏是宁静和愉快的要素之一，但是我们却不会去体味或欣赏它。我们只注意那些使我们痛苦的事物，而且因为这一点，我们的心脏承受着来自我们的种种焦虑情绪、各种强烈感情以及饮食方面的压力。上述情形侵蚀了我们的宁静和欢愉。

　　当我们练习吸气、注意心脏，呼气、对心脏微笑时，我们的心情就会变得豁然开朗。我们如此清晰地看见了我们的心脏。当我们对心脏微笑时，我们就是在有意识地对它进行按摩。如果我们知道该吃什么、不该吃什么，该喝什么、不该喝什么，以及应当避免哪些焦虑和失望，我们就可以使心脏保持健康。对身体里的其它器官，我们也可以做同样的练习。例如肝脏："吸气我知道为了维持我的良好状态，我的肝脏一直在努力地工作；呼气我发誓不喝太多的酒以免损伤肝脏。

　　奇迹是在大地上行走

　　我们不必为进入天国而死。实际上我们不得不做的事情是：充分地活。当我们吸气、呼气、拥抱一棵美丽的树的时候，我们就是在天国里。当我们有意识地呼吸时，关注我们的眼睛、心脏、肝脏和无痛苦的牙齿时，我们立刻就被带入了天堂。宁静就在眼前，我们只需要去感知它。当我们真实地活着的时候，我们就会明白：树是天国的一部分，我们也是。整个宇宙都在极力向我们揭示这一事实，但是我们却是那么麻木不仁，甚至投入大量人力和物力去砍伐树木。

　　如果我们想步入人间天堂，只需要有意识地行走和有意识地呼吸就够了。当我们感受到宁静的时候，一切事物都变得真实起来。我们成为自己，完全活在当下。"奇迹是在大地上行走，"这个宣言是临济禅师说的。奇迹不是在稀薄的空气中或水面上行走，而是行走于大地上。大地是美丽的。我们也是。我们可以让自己全神贯注地行走，以我们的每一个步履去感知大地-----我们胜妙的母亲。

　　如果你能以平和、无忧无虑的脚步行走于这世间，那么对你而言，你将无须到所谓的净土或天堂上去。因为娑婆与净土都是来自于心。当你处于平和、喜悦与自在之中，娑婆就变成了净土。

　　行禅就是在你行走之际来修习禅定。以全然放松的状态小步行走，在唇边带着微笑缓步前行，打开心灵之门来体会平和的感觉，你将可以真正感受到自我所处的那种泰然状态。在日常生活中，我们经常感到处处都是压力，总是行色匆匆，却极少问自己，为何我们一定得如此这般呢？。

　　这世界真是美好！在各地有那么多的大道小径拥有自然天成的优雅景致。你可知有多少雨中两旁长着翠竹或蜿蜒穿梭于稻田间的泥路吗？你可知有多少布满五彩华美的植物、为人们提供清凉与绿荫的林道吗？这一切都是为我们而备的。但因为我们的心无法无忧无虑，我们的的步伐无法轻松自在，因此我们便无法享受这一切。

　　行禅便是学习回归于安然悠闲地走路。记得你一岁大时以蹒跚摇摆的步伐走路时的情形吧！现在，学习行禅正是要你再次学习走路。让你的足迹带着轻安喜悦与完全自在来走路。要做到如此，你应当学习放下--放下你的忧愁，放下你的不安。这就是行禅的奥秘。

　　当我们的念头一直在过去或者未来时，就没有机会观照当下的美妙，也不可能好好地观照自己。佛法修行的要点是：时时保持正念。正念，是要我们时时刻刻、分分秒秒都要知道当下有什么，发生什么，那么我们就会在当下欣赏到月圆、蓝天、柏树的美妙。在日常生活中，我们很容易流失在妄念中，会为未来忧虑，被贪、嗔、痴迷惑，认识不到当下的美妙。试着想一下，如果有三十个人观赏美丽的落日，究竟会有多少人能真正欣赏到这其中的美妙呢？

　　要享受美妙的日落，必须切断念头的过去与未来，让念头融入当下。有一天，佛陀在他的弟子面前手拈一朵花，他的弟子非常想知道佛陀的本意，他们的念头就流失到妄想当中去了，却无法体会佛陀的本意。但是有一个人，他当时没有拼命去想，因此他明白了佛陀手中的一朵花的深意. 他就是大迦叶尊者。因此当有人手里拿一样东西让你看时，表明他想让你看。如果你能够不让念头流失在过去未来中，那么你就会欣赏到他要你看的东西；否则，你就不会欣赏到任何美妙。正念，就是打掉妄念，让心在当下。佛说："过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，生命就在呼吸之间" 。

　　很多学佛法的人喜欢观念、概念这些名相，因而无法真正深入观照自身及事物的本相。真正的本相是美好的黄昏、落日，共修的朋友，美妙的柏树。真理即佛陀手中的那朵花，那就是佛陀要告诉弟子的全部真意。当老师让我们看庭前的柏树时，是叫我们返照自心，观照当下的心态，而不是缠缚于概念和名相。

　　当你深入观照柏树时，你会见到落日吗？会见到阳光吗？柏树没有阳光便不能生长；通过柏树，你会看见大地吗？没有大地亦无柏树。你看到的柏树，以致全宇宙的妙有都呈现于此。你观照到柏树时，就会了解到佛、佛性、涅磐，但柏树不会垄断涅磐、佛性。同时在花朵、落日、朋友中，你也会体会到这些。在我们修行的道场，与一般人的生活一样，有扫地、吃饭种种事情，不同处是以正念来做。吃饭时以正念来吃、来体验，如同体验柏树一样。饮茶、扫地、煮饭时，都应深入观照去做。要体会涅磐、佛性，并不是非要到禅堂才能体会，在生活中处处都可以体会。

　　六祖慧能没有花费很多的时间住在禅堂打坐、念经，他以在厨房舂米、担水、扫地来修行。如果问他有没有见到庭前的柏树，他会告诉你：我怎么能避免不去见它呢？因为六祖慧能正念纯湛，已超越各种观念、名相，所以他怎么会见不到柏树呢？不只是当时赵州禅师的很多弟子没法见到真正的柏树，后来的学人也局限于名相，无法见到柏树的本质。如果你能够深入体验这句话，就不必到庭前去看，不必来这里听开示，也不必到处参学，因为处处都有佛法。庭前的柏树依然茂盛葱郁，我们是否真正体验到柏树的本相呢?

　　在人群中，我们有时感觉到很劳累、凄清和孤独。我们或许希望抽出身来独居一处，让自己重新温暖起来。我们的意识就是通向外在世界的窗口。有时外界的风吹进来，把我们内在的一切扰得乱七八糟。我们绝大多数人让自己的窗口整天洞开着，一任外界斑驳的万象和嘈杂的声音袭击我们、浸染我们，使我们陷入悲哀和烦恼的境地。我们同样会感觉到凄清、孤独和恐惧。你难道不曾意识到自己一面看着糟糕的电视节目而另一方面却又不肯把它关掉吗？嘈闹的声音和炮火的爆裂，令人心烦意乱。然而你却不肯把电视关掉。当你独自面对自己，你或许觉得空虚、寂寞，你是害怕这种孤独吗？

　　我们感觉到什么，领悟到什么，我们就是什么。假如我们在发怒，那我们就是愤怒。假如我们在恋爱，那我们就是爱。假如我们在观看瑞雪临峰的山顶，那我们就是山峰。看一个糟糕的电视节目的时候，我们就是这个糟糕的电视节目。做梦的时候，我们就是梦。尽管我们没有魔杖，但是我们可以成为我们想要成为的一切。我们为什么要让自己心灵的窗户向糟糕的电影和电视节目洞开着？这些电影节目都是那些感官主义者为了方便赚钱而制作的。他们把我们重新赶到充满废气的街道上，让我们的心跳加快，拳头攥得紧紧的。是谁让他们专为青年人制作这样的电影和电视节目？就是我们自己！我们一方面太不愿意观看屏幕上的这些乌七八糟的东西，另一方面，我们太孤独、懒散和烦恼，以至不能创造自己的生活。于是我们打开电视，让它这样开着，一任其它的人来引导我们，塑造我们，乃至毁灭我们。就是通过这种方式，我们丧失了自己，我们把自己的命运交付给他人，而他人的行为或许是根本不负责任的。我们必须意识到这些粗制滥造的节目对我们的神经系统和我们的精神心灵的危害。

　　在我们的周围，由我们的同胞和我们自己所设置的诱惑该有多少！一天之中，因为它们，我们多少次迷失本性从而陷入散乱之中？我们必须非常谨慎小心地保护我们的命运和安详的心态。这并不是说要我们把所有的窗户都关上，因为在我们称作"外面"的世界中同时还存在着很多奇迹。把我们的窗户向这些奇迹敞开。用觉照之光一一观照它们。即使你正坐在一条清澈的小溪边，听一首优美的音乐，或看一场精彩的电影，你也千万不要把自己的整个身心都托付给它们，要继续对自己和呼吸保持觉照。让觉照在我们心中灿烂升起，这样我们就可以避免许多危害。小溪会显得愈发清澈，音乐会变得更加悦耳，艺术家的灵魂在影片中会变得更加历历在目。

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