通山县其特定的地理环境,形成了通山人民独具特色的民间传统文化-----山歌、山鼓。
通山山歌，亦名樵歌，是当地人民以世代相传的独特腔调和方言土语唱出的民间歌曲。其唱腔丰富表高腔山歌、平腔山歌、哭腔山歌、盘歌、急口令等。山鼓是以“打山鼓”伴唱的民歌曲。通山县地广人稀，农忙时人们便自由组合集体劳动，劳动时，通常以打山鼓催工鼓劲。通山山鼓在山地劳动时称“挖山鼓”，地水田劳作时称“栽田鼓”。山鼓鼓音清脆，节奏缓急自由，鼓响歌起，满山鼓声满山歌，呈现出一派热火朝天的劳动场子面。
通山人素有打山鼓、唱山歌的传统，清同治版《通山县志》载：“山壁晴光，桥间夜色，渔歌樵唱，田鼓寺钟……”，樵歌指的是山歌，田鼓则指山鼓中的栽田鼓。
建国后，通山山歌，山鼓等民间文艺形式得到发展，近年来，通山县出现一股“山歌热”、“山鼓热”，促进了全县“两个文明”的建设。2006年，在咸宁市公布的首批13项市级“非物质文化遗产名录”中，通山县的“山鼓”、“山歌”等五项榜上有名；最近，“通山山鼓”（薅草锣鼓）与“李闯王传说”被省人民政府公布定为首批省级“非物质文化遗产”。
通山神歌的产生和发展经历了近千年的历史，到今天已经形成了一种格式十分讲究的民间音乐形式。一首神歌实际上是一首七言绝句，所以人们又把吟唱神歌称作赛诗会。它的流传主要分布在老环城和厦铺一带。
通山神歌只在初一至元宵节期间吟唱，这是从有神歌以来的老规矩，后人一直效仿延袭。通山神歌在吟唱时声音高亢嘹亮，曲调婉转幽长。每到年节，族长就和族人商量，策划如何唱好今年神歌，以祝风调雨顺，族人安康。
神歌歌堂一般设在祠堂内，祠堂大厅燃起熊熊大火，堂上摆着神灵塑相和祖人牌位。大厅左侧坐着族人选出的主队歌手，大厅右侧坐着请来的客队歌手，两侧上方是伴奏。伴奏的乐器很简单，只有大鼓和大锣，唱完一句，以打击锣鼓作为过门。神歌的歌词除“神歌头”“十祝”是固定的词句之外，其余都是即兴而吟。
神歌一般分为三部分，即请神（神歌头）、神歌（主题歌）、嘱神。
请神。神歌头各地不尽相同，老环城的为：“伏曦混沌开张，盘古天地人皇。有巢燧人继起，补天女娲仙娘……今晚叨陪龙案，奉请各位歌郎。切字谐音步韵，定要洗耳清详。开露银牙金口，各吟白雪华章。”神歌头只颂不唱，念完两句，击一声鼓，敲一声锣，再念下两句。颂毕，接着就进入主题歌。
神歌。主题歌一般是主队起头，他们先唱“请歌师”。如果客队领头人是方姓的，则他们可以这样吟唱：“叩请河南大驾宾（河南，方姓郡名），骚人与我共谈心。知君是个魁歌手，会唱古人与世情。”在这里主队出的韵是“宾、心、情”，客队要步韵而歌，也可以这样吟唱：“堂中君是一贤宾，锦绣文章锦绣心。风雅诗人多妙语，愧吾难以答君情。”一个韵出来后有时要步唱数百首，主队不变，客队不能主动改变，如果实在没有什么可唱了，可以翻韵，即取韵脚的谐音继续吟唱。通常用的韵有“来、才、开”，“歌、和、多”，“王、堂、章”等。如：“一声爆竹接春来，天地人和处处才。更喜陌头杨柳绿，向阳花木早荣开。”也可临时确定韵脚。唱到十二点后，东家要请夜宵，夜宵归来后由客队起韵，通常唱“家、茶、花”，以此来感谢东家。接着唱古人，通常用的韵有“高、豪、刀”，“关、山、难”，“诗、书、词”，“君、声、文”等，有时还要唱1雪月。神歌唱到后半夜，通常要出现一个小热潮。有时两队比文弄墨，要求歌规严谨，满平满仄，如有差错，约定喝凉水以示体罚；有时相互挖苦，相互攻击，以此取笑娱乐。
嘱神。嘱神就是叮嘱神灵保佑一方风调雨顺，族人幸福安康。一般根据族人居住顺序一户一户进行叮嘱神灵。嘱到哪家，哪家燃放爆竹奉上糖果敬神灵。每家每户叮嘱神灵后，歌师再向全族喝采（十祝）：“一祝早登龙虎榜，文章定发少年人。名提金榜从今起，早步金阶保国门……十祝十全大吉庆，家家幸福乐天伦。天增岁月人增寿，春满乾坤福满门。一本佳章奏上苍，玉皇接本喜洋洋。南阳喜庆人增寿，富贵荣华万代长。”在一阵阵鞭炮声中神歌结束，并给请来的歌师奉送红包以示酬谢。
咸宁地区通山县通山山鼓：相传起源于春秋战国时期的通山山鼓，是农民在野外劳动时，边劳动边以山鼓伴奏、唱歌的一种民间传统艺术。
山鼓的形状如戏曲中所用的小堂鼓，尺寸形制略小，鼓身两边安铁环，系有牛皮带或缎带，便于鼓匠挂在胸前。演唱时，鼓匠右手执扦击鼓，左手托着鼓的底部，配合用手指调节出不同的音色。一名技艺出色的鼓匠，一般能够打出数十种节奏迥然不同、情绪各异的鼓点子。山鼓之音响亮清脆，数里之外能闻其声通山山鼓主要分《挖山鼓》和《栽田鼓》两大类此外还有一种《山锣鼓》。这种《山锣鼓》除鼓匠身背一面山鼓外，腰间还挂有一面铜锣，左手执钟打锣，右手拿扦击鼓。
山鼓的曲调与地方语言结合紧密，节奏性很强，加上旋律高亢激昂，质朴热烈，富有浓郁的地方色彩，是一种活跃劳动场面的艺术形式。1988年湖北省民间音乐舞蹈电视比赛中，通山县改编的节目《喜耘禾》山鼓，荣获银杯奖。
通城拍打舞（通城县）：流行于通城一带的民间舞蹈形式。
拍打舞是表现渔民喜获丰收的舞蹈。舞者扮为渔夫，作乘船姿态，随“安旦”节奏用手掌拍打胳膊、双腿及胸部两胁，表达喜悦之情。其动作激烈，情绪欢快。中华人民共和国成立后，朝鲜族舞蹈艺术得到蓬勃发展。许多朝鲜民间舞蹈经专业工作者加工、整理后搬上了舞台。农乐舞、剑舞、长鼓舞等也都以新的内容和主题在舞台上表演。专业舞蹈工作者还创作了舞剧《为了永久和平和幸福》、双人舞《弓舞》以及独舞《养猪姑娘》等。
赤壁市位于长江中游南岸，是历史上著名的三国赤壁之战遗址所在地。赤壁脚盆鼓是赤壁市流传达3000多年的一种民间打击乐器。史载可证，赤壁脚盆鼓起源于商、周、战国时期的故楚之地，伴随着楚民生产、生活、礼仪习俗的演变和历史变迁，逐步由孕育、产生，走向成熟和发展。它是楚文化不断发展演变的历史见证，又富含着与赤壁之战相互印证的传奇色彩。
赤壁脚盆鼓的型制极为形象、简洁，几乎就是当地民间一种日常生活用品的真实复制。据史料记载，这种型制的特定历史背景便是赤壁之战时，周瑜动员和组织驻地耕战合一的八大乌堡积极参与对魏作战。在其后的演变进化中，尽管它的演奏场合得到了很大扩充，装饰也融入了其它多门类艺术，但其“脚盆”型制却一成不变，以至形成具有广泛基础和高度认同的传承遗风，迄今近1800年。现在市内城乡拥有百面以上脚盆鼓的社区十分普及，全市脚盆鼓存量可达数万面。
赤壁脚盆鼓的演奏场合由生产劳动、日常生活到礼仪习俗、文化娱乐，尤以民间的舞龙灯为最典型。无论是独龙灯、群龙灯，还是妇女灯、草把灯（儿童玩的龙灯），都有阵营可观的打鼓队，每次鼓的数量多达十几、数十面不等，鼓声震耳欲聋，回荡十里。演奏曲牌多种多样，异彩纷呈。如[龙绞柱]、[卧龙鼓]、[麒麟送子]、[天下太平]、[孔明揭书]、[八卦布阵]、[周瑜点将]、[赤壁鏖兵]等多达八十多种。这些曲牌的形成都是历代艺人智慧和劳动的结晶，也是赤壁地方一笔宝贵的文化遗产。上世纪七十年代以来，以赤壁脚盆鼓为题材创作的舞蹈、器乐演奏和大型广场艺术团体表演，内涵丰富，特色鲜明，在省内外影响很大，深受好评。
由于社会发展的快速多变，现代科技的日新月异，多元文化的汇合交织，赤壁脚盆鼓赖以存在的社会基础也发生了深刻变革，以致活动空间日渐缩小；传统民间艺人的不断老化，造成了这一民间艺术的严重断层，其制作技艺和演奏技巧也渐沦入后继乏人的艰难困境，加强这一民间器乐艺术的抢救、保护工作已迫在眉捷。
犴舞是越地先民在社会生产和生活中，为表达对犴的崇拜而衍生出来的一种民间舞蹈，它起源于先民对犴神话的崇敬，是河姆渡稻作文化的产物。根据《四（泗）门谢氏二房谱》（始修于明正德年间1506-1522）中记载，舞犴为秦朝时的一种风俗，说明余姚犴舞至今已有二千多年的历史了。它是一种集先民们古朴的哲学思想——五行相生相克原理和祈神、娱神民俗内涵于一体的一种独特的民间舞蹈。余姚犴舞具有流传古老、形象独特、传播较远、舞法独特的显著特征。
犴舞的发展有三个阶段，一是静态图腾阶段，秦以前皆属于此类，二是初动阶段发展于秦代，三是有阵有法、可舞可逗阶段，形成于明代。
犴源于古犴，与龙相象，头、身、尾共七节，头似狗似狐，无鳞片。犴舞由犴、犴珠、犴令旗、犴字旗、五色长杆旗等道具组成，犴身长约15米，由头、身、尾7节组成。犴舞队员在锣鼓和招军的伴奏下起舞，其阵法有拉场、吃珠、转身、三跳、进桩、串阵、甩尾、收场等八个阵法组成。其中“三跳”是犴舞特有的一绝。犴舞动作粗犷、场面壮观。从舞蹈语汇来看，犴舞是围绕祈神、求神、娱神的思想为宗旨进行的，它是一种“俏神”的拟态和演绎，具有我国传统美学中“形似”和“神似”的完美统一性。
上世纪80年代初，浙江省一个文化代表团访问日本时，看到了由东道主安排的犴舞表演，对方言明这种犴舞起源在中国，是从中国浙江一个叫张村的地方传来的。后经多方查实（见2006年1月10日青年时报网——《南方龙舞——犴舞的前世今生》一文），确定张村就是今天的余姚市泗门镇东蒲村的张家。1984年，在开展民间舞蹈普查时，余姚市文化馆普查人员发现了犴舞；1991年根据老艺人的回忆，重新制作并恢复了犴舞。犴舞由于起源古老，地域性很强，舞法独特，面世后引起了专家和媒体的高度关注。浙江电视台、中央电视台以及浙江日报、浙江中新网、中国青年时报等纷纷予以报道。有关省内专家也专程来到犴舞所在的张家村拜访犴舞老艺人张申裕。它的古老，为研究考察当时当地的文化生存环境和生存历史有着重要的意义。
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