南詞敘錄
北雜劇有《點鬼簿》[1]，院本有《樂府雜錄》[2]，曲選有《太平樂府》，記載詳矣。惟南戲無人選集，亦無表其名目者，予嘗惜之。客閩多病，咄咄無可與語，遂錄諸戲文名，附以鄙見。豈曰成書，聊以消永日，忘歊蒸而已。嘉靖己未夏六月望，天池道人志。
[1]《點鬼簿》，應指元鍾嗣成《錄鬼簿》，但今傳各本《錄鬼簿》，不見有題名《點鬼簿》的。
[2]《樂府雜錄》，應指元陶宗儀《南村輟耕錄》中所載的“院本名目”。
南戲始於宋光宗朝，永嘉人所作《趙貞女》、《王魁》二種實首之，故劉後村有“死後是非誰管得，滿村聽唱蔡中郎”之句。或云宣和間已濫觴，其盛行則自南渡，號曰永嘉雜劇，又曰鶻伶聲嗽。其曲則宋人詞而益以里巷歌謠，不叶宮調，故士夫罕有留意者。元初，北方雜劇流入南徼，一時靡然向風，宋詞[1]遂絕[2]，而南戲亦衰。順帝朝，忽又親南而疏北，作者蝟興，語多鄙[3]下，不若北之有名人題詠也。永嘉高經歷明避亂四明之櫟社，惜伯喈[4]之被謗，乃作《琵琶記》雪之，用清[5]麗之詞，一洗作者之陋。於是村坊小伎進與古法部相參，卓乎不可及已。相傳則成坐臥一小樓，三年而後成。其足按拍處，板皆為穿。嘗夜坐自歌，二燭忽合而為一，交輝久之乃解。好事者以其妙感鬼神，為剙瑞光樓旌之。我高皇帝即位，聞其名，使使徵之。則誠佯狂不出，高皇不復強。亡何卒。時有以《琵琶記》進呈者，高皇笑曰：“五經四書，布帛菽粟也，家家皆有；高明《琵琶記》如山珍海錯，貴富家不可無。”既而曰：“惜哉以宮錦而製鞵也。”由是日令優人進演。尋患其不可入絃索，命教坊奉鑾史忠計之。色長劉杲者遂撰腔以獻，南曲北調，可於箏琶被之。然終柔緩散戾，不若北之鏗鏘入耳也。
[1]“宋”字原缺，“詞”字原作“辭”，據《今樂考證》引文補改。
[2]原本何焯眉注：“此亦樂也，故感召甚捷。”
[3]“鄙”字原缺，據《今樂考證》引文補。
[4]“社”和“惜伯喈”四字，據同上引補。
[5]“清”字，據同上引補。
今南九宮不知出於何人，意亦國初教坊人所為，最為無稽可笑。夫古之樂府，皆叶宮調。唐之律詩、絕句悉可絃詠，如渭城朝雨演為三疊是也。至唐末，患其間有虛聲難尋，遂實之以字，號長短句，如李太白【憶秦娥】、【清平樂】，白樂天【長相思】，已開其端矣。五代轉繁，考之《尊前》[1]、《花間》諸集可見。逮宋，則又引而伸之，至一腔數十百字，而古意頗微。徽宗朝，周柳諸子以此貫彼，號曰側犯、二犯、三犯、四犯，轉輾波蕩，非復唐人之舊。晚宋，而時文、叫吼，盡入宮調，益為可厭。永嘉雜劇興，則又即村坊小曲而為之，本無宮調，亦罕節奏，徒取其畸農市女順口可歌而已。諺所謂隨心令者，即其技歟？間有一二叶音律，終不可以例其餘，烏有所謂九宮？必欲窮其宮調，則當自唐宋詞中別出十二律、二十一調，方合古意。是九宮者，亦烏足以盡之？多見其無知妄作也。
[1]原本何焯眉注：“今《尊前集》最難得，余曾見一宋鈔本，聞爲陸其清所收。”
今之北曲，蓋遼金北鄙殺伐之音，壯偉很戾，武夫馬上之歌。流入中原，遂為民間之日用。宋詞既不可被絃管，南人亦遂尚此，上下風靡，淺俗可嗤。然其間九宮二十一調，猶唐宋之遺也。特其止於三聲，而四聲亡滅耳。至南曲，又出北曲下一等，彼以宮調限之，吾不知其何取也。或以則誠“也不尋宮數調”之句為不知律，非也，此正見高公之識。夫南曲本市里之談，即如今吳下【山歌】、北方【山坡羊】，何處求取宮調？必欲宮調，則當取宋之《絕妙詞選》，逐一按出宮商，乃是高見。彼既不能，盍亦姑安於淺近，大家胡說可也，奚必南九宮為？
南曲固無宮調，然曲之次第，須用聲相鄰以為一套，其間亦自有類輩，不可亂也。如【黃鶯兒】則繼之以【簇御林】，【畫眉序】則繼之以【滴溜子】之類，自有一定之序，作者觀於舊曲而遵之可也。
南之不如北有宮調，固也。然南有高處，四聲是也。北雖合律，而止於三聲，非復中原先代之正。周德清區區詳訂，不過為胡人傳譜。乃曰《中原音韻》，夏蟲井蛙之見耳。
胡部自來高於漢音。在唐，龜茲樂譜已出開元梨園之上。今日北曲，宜其高於南曲。
有人酷信北曲，至以伎女南歌為犯禁，愚哉是子！北曲豈誠唐宋名家之遺？不過出於邊鄙裔夷之偽造耳。夷狄之音可唱，中國村坊之音獨不可唱？原其意，欲強與知音之列，而不探其本，故大言以欺人也。
中原自金元二虜猾亂之後，胡曲盛行。今惟琴譜僅存古曲，餘若琵琶、箏、笛、阮咸、响盞之屬，其曲但有【迎仙客】、【朝天子】之類，無一器能存其舊者。至於喇叭、嗩吶之流，並其器皆金元遺物矣。樂之不講至是哉！
今崑山以笛管笙琵按節而唱南曲者，字雖不應，頗相諧和，殊為可聽，亦吳俗敏妙之事。或者非之，以為妄作，請問【點絳唇】、【新水令】是何聖人著作？
今唱家稱弋陽腔[1]，則出於江西，兩京、湖南、閩廣用之；稱餘姚腔者，出於會稽，常、潤、池、太、揚、徐用之；稱海鹽腔者，嘉、湖、溫、台用之。惟崑山腔止行於吳中，流麗悠遠，出乎三腔之上，聽之最足蕩人，妓女尤妙此。如宋之嘌唱，即舊聲而加以泛豔[2]者也。（今宿倡曰“嘌”，宜用此字。）隋唐正雅樂，詔取吳人充弟子習之，則知吳之善謳，其來久矣。
[1]原本何焯眉注：“弋陽”即出於“海鹽”，乃譚總制攜海鹽子弟以歸，變其鄉俗耳。見湯若士文集。
[2]原本何焯眉注：“加以泛豔”四字，好，乃覺崑腔饒古意。
詞調兩半篇乃合一闋，今南曲健便，多用前半篇，故曰一隻。猶物之雙者，止其一半，不全舉也。如【梁州序】，四字起乃上篇也，第三隻七字起是後半篇，雖曰四隻，實為兩闋。如【八聲甘州】亦然，故頭隻四字，次隻七字起也。南九宮全不解此意，兩隻不同處，便下“過篇”二字，或妄加一“么”字，可鄙。“幺”字非“么”字也。大抵古人作事不苟，唱前篇了，恐人不知，聯牽唱去，故加一“空”字別之。“幺”乃“空”字之省文。如今點書，“E”乃“非”字之省，“又”乃更書一字之省。《漢書》“元二之民”，本“元元”也，后世不知，□作“元二之民”，亦是此類。
南易製，罕妙曲；北難製，乃有佳者。何也？宋時名家未肯留心，入元又尚北，如馬、貫、王、白、虞、宋諸公，皆北詞手。國朝雖尚南，而學者方陋，是以南不逮北。然南戲要是國初得體。南曲固是末技，然作者未易臻其妙。《琵琶》尚矣，其次則《翫江樓》、《江流兒》、《鶯燕爭春》、《荊釵》、《拜月》數種，稍有可觀，其餘皆俚俗語也。然有一高處，句句是本色語，無今人時文氣。
以時文為南曲，元末國初未有也，其弊起於《香囊記》。《香囊》乃宜興老生員邵文明作，習《詩經》，專學杜詩，遂以二書語句勻入曲中。賓白亦是文語，又好用故事作對子，最為害事。夫曲本取於感發人心，歌之使奴童婦女皆喻，乃為得體。經子之談，以之為詩且不可，況此等耶？直以才情欠少，未免輳補成篇。吾意與其文而晦，曷若俗而鄙之易曉也？
《香囊》如教坊雷大使舞，終非本色，然有一二套可取者，以其人博記，又得錢西清、杭道卿諸子幫貼，未至瀾倒。至於效顰《香囊》而作者，一味孜孜汲汲，無一句非前場語，無一處無故事，無復毛髮宋元之舊[1]。三吳俗子，以為文雅，翕然以教其奴婢，遂至盛行。南戲之厄，莫甚於今。
[1] 原本何焯眉注：恐爲梁伯龍，非詆湯若士。
填詞如作唐詩，文既不可俗，又不可自有一種妙處，要在人領解妙悟，未可言傳。名士中有作者，為予誦之。予曰：齊梁長短句詩，非曲子。何也？其詞麗而晦。
[1]此處似脫落一“不”字，似應爲“又不可不自有一種妙處”，文意才通順。
[2]原本何焯眉注：齊梁詩有雜言，唐宋曲子乃名長短句，此誤始於元人。
或言《琵琶記》高處在《慶壽》、《成婚》、《彈琴》、《賞月》諸大套。此猶有規模可尋。惟《食糠》、《嘗藥》、《築墳》、《寫真》諸作，從人心流出，嚴滄浪言“水中之月，空中之影”，最不可到。如“十八答”，句句是常言俗言，扭作曲子，點鐵成金，信是妙手。
本朝北曲,推周憲王、谷子敬、劉東生，近有王檢討、康狀元,餘如史癡翁、陳大聲輩,皆可觀。惟南曲絕少名家。枝山先生頗留意於此，其《新機錦》亦冠絕一時,流麗處不如則誠,而森整過之,殆勁敵也。
最喜用事當家,最忌用事重沓及不著題。枝山【燕曲】云：“蘇小道：‘伊不管流年，把春色銜將去了,卻飛入昭陽姓趙’。”兩事相聯,殊不覺其重複,此豈尋常所及？末“趙”字,非靈丹在握,末易鎔液。予竊愛而效之, 【宮詞】云：“羅浮少個人兒趙”,恨不及也。
晚唐五代,填詞最高,宋人不及，何也？詞須淺近,晚唐詩文最淺,鄰於詞調,故臻上品。宋人開口便學杜詩,格高氣粗,出語便自生硬,終是不合格。其間若淮海、耆卿、叔原輩,一二語入唐者有之，通篇則無有。元人學唐詩，亦淺近婉媚，去詞不甚遠，故曲子絕妙。【四朝元】、【祝英臺】之在《琵琶》者，唐人語也，使杜子撰一句曲，不可用，況用其語乎？
散套中佳者尤少，如“燕翅南飛”、（此一套相傳為鐵布政作）“為人莫作”、“弓弓鳳鞋”之類，俗而可厭。惟“窺青眼”、“簫聲喚起”、“群芳綻錦”四五套可觀，然大歇占尾，用事重沓，亦太滯。
凡唱最忌鄉音。吳人不辨清、親、侵三韻，松江支、朱、知，金陵街、該，生、僧，揚州百、卜，常州卓、作，中、宗，皆先正之而後唱可也。
曲有本平韻者亦可作入韻，【高陽臺】、【黃鶯兒】、【畫眉序】、【蝦蟇序】之類是也；有本入韻不可作平者，【四邊靜】是也；其他平韻不可作入者甚多。
今曲用宋詞者，【尾犯序】、【滿庭芳】、【滿江紅】、【鷓鴣天】、【謁金門】、【風入松】、【卜算子】、【一剪梅】、【賀新郎】、【高陽臺】、【憶秦娥】，餘皆與古人異矣。
凡曲引子，皆自有腔，今世失其傳授，往往作一腔直唱，非也。若【晝錦堂】與【好事近】引子同，何以為清濁高下？然不復可考，惜哉！
聽北曲使人神氣鷹揚，毛髮洒淅，足以作人勇往之志，信胡人之善於鼓怒也，所謂“其聲噍殺以立怨”是已；南曲則紆徐綿[耳少]，流麗婉轉，使人飄飄然喪其所守而不自覺，信南方之柔媚也，所謂“亡國之音哀以思”是已。夫二音鄙俚之極，尚足感人如此，不知正音之感[1]何如也。
[1]此處顯然脫落一“人”字。
生 即男子之稱。史有董生、魯生，樂府有劉生之屬。
旦 宋伎上場，皆以樂器之類置籃中，擔之以出，號曰“花擔”。今陜西猶然。後省文為“旦”。或曰：“小獸能殺虎，如伎以小物害人也。”未必然。
外 生之外又一生也，或謂之小生。外旦、小外，後人益之。
貼 旦之外貼一旦也。
丑 以墨粉塗面，其形甚醜。今省文作“丑”。
淨 此字不可解。或曰：“其面不淨，故反言之。”予意：即古“參軍”二字，合而訛之耳。優中最尊。其手皮帽，有兩手形，因明皇奉黃旛綽首而起。
末 優中之少者為之，故居其末。手執搕爪。起於後唐莊宗。古謂之蒼鶻，言能擊物也[1]。北劇不然：生曰末泥，亦曰正末；外曰孛老；末曰外；淨曰倈（律蛇切,小兒也），亦曰淨，亦曰邦老；老旦曰卜兒（外兒也。省文作卜）；其他或直稱名。
[1]原本何焯眉注：家奴多用末扮，亦有參軍、蒼鶻之意。
傅奇 裴鉶乃呂用之客。用之以道術愚弄高駢，鉶作傅奇，多言仙鬼事謟之，詞多對偶。借以為戲文之號，非唐之舊矣。
題目 開場下白詩四句，以總一故事之大綱。今人內房念誦以應副末，非也。
賓白 唱為主，白為賓，故曰賓、白，言其明白易曉也。
科 相見、作揖、進拜、舞蹈、坐跪之類，身之所行，皆謂之科。今人不知，以諢為科，非也。
介 今戲文於科處皆作“介”，蓋書坊省文，以科字作介字，非科、介有異也。
諢 於唱白之際，出一可笑之語以誘坐客，如水之渾渾也。切忌鄉音。
打箱 以別技求賞也。
開場 宋人凡句欄未出，一老者先出，夸說大意，以求賞，謂之“開呵”。今戲文首一出，謂之“開場”，亦遺意也 [1]。
[1]原書何焯眉注：定遠詩：“牛口定場先”。遵王云：“‘鬼門’謂之‘牛口’”。惜未徵其出何書。
曲中常用方言字義，今解於此，庶作者不誤用。
員外 宋富翁皆買郎外散官，如朝散、朝議、將仕之類。
謝娘 本謂文女，如謝道蘊是也。今以指妓。
勤兒 言其勤於悅色，不憚煩也。亦曰“刷子”，言其亂也。
行首 妓之貴稱。居班行之首也。
小玉 霍小玉，妓女也。今以指女妓。
薄暮 母也。“薄”音“博”，磨上聲 [1]。薄民綿母，以切腳言。
[1]疑原作：“母”，“磨”上聲。
九百 風魔也。宋人云：“九百尚在，六十猶癡”。
相公 唐、宋謂執政曰“相公”。最古。今人改曰“大人”，已俗矣。
下官 六朝以來，仕者見上，皆稱“下官”，或曰“小官”。最古。
奴家 婦人自稱。今閩人猶然。
使長 金、元謂主曰“使長”，今世已呼公侯子、王姬。
包彈 包拯為中丞，善彈劾，故世謂物有可議者曰“包彈”。
虛脾 虛情也。五臟為脾最虛。
掗襬 把持也。今人云“掗襬不下”，即此二字。
動使 什物器皿也。見《東京夢華錄》。
嗹嗻 能而大也。或作“ ”“ ”，皆俗字。
儍角 上溫假切，下急了切。癡人也，吳謂“獃子”。
評跋 以言論人曰“評”，以文論人曰“跋”。
波查 猶言口舌。北音凡語畢必以“波查”助詞，故云。
入跋 入門也。倡家謂門曰“跋限”。
妝么 猶做模樣也。古云“作態”。
妝局 宋有吉慶事，則聚人治之，謂之“結局”。誆人者，亦“騙局”。
忐忑 上卯□切[1]，下呑勒切。心不定貌。俗字也。
[1]據“忐”字字音，當作“吞卵切”。
遮莫 儘教也。亦曰“折莫”。杜詩：“遮莫鄰雞下五更。”
行徑 門牆也。猶言家風也。
摟羅 矯絕也。唐人語曰：“欺客打客當摟羅。”今以目綠林之從卒。
魐魀 難進難退也。一作“間架。”
端相 細看也。唐人曰：“端相良久。”作“端詳”者，非。
若為 怎麼也。李太白：“桃李今若為。”
打脊 古人打背，故詈人曰“打脊”。唐之遺言也。
恁的 猶言“如此”也。吳人曰“更箇”。
交加 紛亂也。唐人云：“交交加加，誰能得會？”
饆饠 唐人以麪為湯餅之名，今謂整治酒肴。
胡柴 亂說也。今人云：“被我柴倒”，即此字。
畢竟 到底也。唐人云：“畢竟不成眠，鴉啼金井寒。”
爭得 怎得也。唐無“怎”字，借“爭”為“怎”。
支吾 一作“枝梧”，猶言遮欄也。或云：“鼯鼠五枝。技之淺也。”
恁 “你每”二字，合呼為“恁”。
掌事 今之主管。
頂老 伎之諢名。
俌俏 美俊也。
辣浪 風流爽快也。
入馬 進步也。倡家語。
僝僽 憂懷也。
世不 誓不也。
喒 “咱們”二字，合呼為“喒”。
解庫 今之典鋪。
龐兒 貌也。
喬才 狙詐也，狡獪也。
奚落 遺棄也。當作遺[1]。
[1]此處似脫一“落”字。原本何焯眉注：此恐非遺棄解。
喞溜 精細也。[1]
[1]原本何焯眉注：是便利之意。孟郊有“不喞溜鈍漢”之語。
技掚 本事也。
籌兒 根株也。
宋元舊篇：
《趙貞女蔡二郎》即舊伯喈棄親背婦，為暴雷震死。里俗妄作也。實為戲文之首。
《王魁負桂英》王魁名俊民，以狀元及第。亦里俗妄作也。周密《齊東野語》辨之甚詳。
《陳巡檢梅嶺失妻》
《鬼元宵》
《王祥臥冰》
《王十朋荊釵記》
《殺狗勸夫》
《朱買臣休妻記》
《鶯鶯西廂記》
《司馬相如題橋記》
《陳光蕋江流和尚》
《孟姜女送寒衣》
《裴少俊牆頭馬上》
《柳耆卿花柳翫江樓》
《劉錫沉香太子》
《賀怜怜煙花怨》
《史弘肇故鄉宴》
《蘇小卿月下販茶船》
《陳叔萬三負心》
《京娘怨燕子傳書》
《歡喜冤家》
《樂昌公主破鏡重圓》
《呂洞賓三醉岳陽樓》
《周處風雲記》
《王月英月下留鞋》
《劉知遠白兔記》
《趙氏孤兒》
《蘇秦衣錦還鄉》
《趙普進梅諫》
《董秀才花月東牆記》
《宋子京鷓鴣天》
《詐妮子鶯燕爭春》
《蔣世隆拜月亭》
《崔君瑞江天暮雪》
《王公綽》
《柳文直正旦賀昇平》
《秋夜鑾城驛》
《秦檜東窗事犯》
《王孝子尋母》
《馮京三元記》
《朱文太平錢》
《薛雲卿鬼做媒》
《呂洞賓黃粱夢》
《賈似道木棉菴記》
《何推官錯勘屍》
《劉毅洞庭龍女》
《呂蒙正破窰記》
《蘇武牧羊記》
《孟月梅錦香亭》
《張孜鴛鴦燈》
《林招得三負心》
《唐伯亨八不知音》
《百花亭》
《冤家債主》
《劉文龍菱花鏡》
《劉盼盼》
《生死夫妻》
《寶妝亭》
《教子尋親》
《劉孝女金釵記》
《借燭尋珠》
《多月亭》
《閔子騫單衣記》高則誠作
《蔡伯喈琵琶記》
《王俊民休書記》
本朝：
《崔鶯鶯西廂記》李景雲編
《王十朋荊釵記》李景雲編[1]
[1]原本何焯眉注：今人不知《荊釵》亦兩本。
《天賜溫涼[角戔]》教坊本
《賈雲華還魂記》溧陽人作
《蘭蕙聯芳樓記》教坊本
《瓊奴傳》教坊本
《陳可中剔目記》
《玉簫兩世姻緣》
《岳飛東窗事犯》用禮重編
《商輅三元記》
《馮京三元記》多市井語
《鄒知縣湘湖記》多實事
《馮國珍衣錦還鄉》
《高漢卿羅囊記》
《裴度還帶記》
《韓信築壇拜將》[1]
[1]原本何焯眉注：遵王云：“《追賢》一齣，乃元曲。”
《張良圯橋進履》
《八不知犀合記》
《桂英誣王魁》
《姜詩得鯉》
《張許雙忠記》
《孟宗泣竹》
《繡鞋記》
《芙蓉屏記》
《花園記》
《銀瓶記》
《鄧攸棄子抱姪》
《金錢記》
《羅帶記》
《高文舉》
《羅帕記》
《五倫全備》邱文莊作
《鴛鴦記》[1]
[1]自此以下十五種，據《今樂考證》云是何焯（義門）補錄。
《香囊記》邵文明作
《龍泉記》
《三益記》
《洪皓使虜記》
《李白宮錦袍記》
《嬌紅記》
《破鏡重圓》
《文林四景》
《麗情四景》
《忠孝節義》方諭生作
《百行傳》
《玉玦記》鄭若庸作，故事太多
《王陽明平逆記》
《中山狼白猿》
《唐僧西遊記》
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