时事热点评论

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【时评材料示例】

新京报：最近有一种声音，说《中国诗词大会》这样的节目，举办多届后可能出现一些负面效应，比如学校选拔学生参赛，可能导致另一种形式的“应试”。也就是说文化节目回流，反而会催生很多学校培养应试选手，会制造很多“孔乙己”。对《中国诗词大会》这一类意在弘扬传统文化的节目，你怎么看呢？

写一写：

百家争鸣

蒙曼（中央民族大学历史文化学院副教授、《中国诗词大会》嘉宾）

首先，培养应试选手跟节目本身没关系，我们的考试制度就是在培养应试选手。其次，即便此类节目加重了学校在传统文化方面对学生的培养，即使有些死记硬背的东西，这也不是一件坏事。因为只有不断吸收，才有创新，在少年最好的年华让他们去记忆传统文化最精华的东西，哪怕理解不是最精准的，对他们的人生仍是利大于弊。最后，这类节目恰恰就是要让我们去反思我们教育体制的功利性，让我们看到考试之外的传统文化。其实中国传统文化本身不是功利导向的，“格物致知”的根本是为了“修身治国平天下”。现在我们的学校教育、社会舆论其实最需要的，是不以成败论英雄的引导。

彭敏（2015年《中国成语大会》总冠军；2017《中国诗词大会》第二季亚军）

不知为何国人对于应试选手总是怀着忐忑和猜疑。漫长的科举时代，为了一登龙门，才子文人都是应试选手，中国文化照样繁荣昌盛。甚至可以说，中国文化的繁荣昌盛，就是应试体制催生出来的——学成文武艺，货与帝王家，只有当学习衍生出的利益足够丰盛，才能吸引一代代人皓首穷经，乐此不疲。纯靠情怀，是留不住人的。应试选手和体育竞技行业的职业运动员有异曲同工之妙，其专业精深的程度远非业余选手可比。我们能接受职业运动员，为何不能接受文化行业的应试选手？

韩皓月（资深文化评论人）

文化节目作为综艺多样化的一种新内容与新形式，是值得鼓励和欣赏的。但对它们的文化功能，不必看得太重。它们的影响不会真正波及教育层面，热度会一阵风，很快过去。假若真能催生很多学校重视诗词教育，反倒是好事，适当提升一下学生们的诗词素养，利多弊少。怕就怕一阵风——节目一阵风，学校也是一阵风。

刘志权（南师大文学院副院长）

很有可能。一是应试教育习惯思维根深蒂固，二是知识容易短期传授而人生态度只能靠长期熏陶，但这是一个功利化的社会。提倡这个还是好的，否则用什么去替代呢？效率低可以想见，慢慢来吧。

读一读

别把“诗词大会”变成另一种应试教育

[摘要]《诗词大会》的流行，就是这种大众“文化厌食症”的反向爆发，当人们被互联网语言统治并心生厌倦的时候，唐诗宋词的美，就像新鲜事物一样进入人们视野，它唤起了人们互联网之前的记忆。

诸如《中国诗词大会》这样的文化节目，其实都不是文化本身，而是一种消费主义的替代品。看这些节目给人以“我们在做语文试卷”的幻觉，因为不用担心成绩，就可以陶醉其中，变成了纯粹的娱乐。

在距新文化运动开始差不多一百年后，传统文化似乎正在迎来一波复兴的浪潮，最起码是在电视屏幕上。《中国诗词大会》之后，央视的《朗读者》又一次获得了收视和口碑的双丰收。在娱乐真人秀主导荧屏的当下，这样的节目，让人感到了浓浓的“文化味”。

10年前央视的《百家讲坛》推出时，很多人都期待会有一个文化类节目的繁荣，但是属于《百家讲坛》的日子非常短暂。易中天和于丹后，节目的影响力就大大下降，最后沦为深夜平静的诉说。但是，公众一直有“文化大众化”的需求，曾在《百家讲坛》讲诗词的古代文学学者康震，也是《诗词大会》的节目嘉宾，说明了两者具有某种承接性。

从《百家讲坛》到《诗词大会》的10年，正是互联网高速发展的10年。尤其是在微博和微信的时代，碎片化阅读和90后火星文流行，即使是中年人，也学会用表情符号来聊天。这种状况，距离古典诗词非常遥远，甚至走到了反面，谁还在网上正经说话呢，更不要说引用诗词绝句了。

《诗词大会》的流行，就是这种大众“文化厌食症”的反向爆发，当人们被互联网语言统治并心生厌倦的时候，唐诗宋词的美，就像新鲜事物一样进入人们视野，它唤起了人们互联网之前的记忆。同样的道理，在都不写信的时候，《见字如面》这样的读信节目，却勾起了人们对书信时代的回忆，就像木心一首诗所写的，“从前慢”，那是一个时代，也是一种生活方式。

除了这种大背景外，节目的形态也很耐人寻味：在《诗词大会》之前，有《汉字听写大会》和《中国成语大会》，但是一直不算太火爆。从汉字到成语，再到古诗词背诵、文学名篇朗读，这几个节目的发展线索，像极了语文试卷：字词、成语、诗词、阅读。可以预见，在不久的将来，电视上或许会出现某种类型的作文比赛——节目的主创人员一定从语文考试中找到了灵感。

事实上，有关诗词大会的争议，比如 “死记硬背算什么真本事”“背再多也不见得能写出好诗”，看上去就像是在讨论考试一样。

武亦姝超强的背诵能力，让她在《诗词大会》中脱颖而出，她已经入围了“全国向上向善好青年”候选人，接下来，或许还有商业代言之类的。这会有一定的示范效应。在整个社会都在倡导国学热以及此类节目的推动下，很有可能出现一个父母要求孩子背诵古诗词的潮流。越来越多的父母加入逼迫孩子背诵古诗词的大军，对孩子的成长是否有利？要知道，即使从纯应试的角度，只靠背诵都是考不好语文的。

在我看来，《朗读者》和《见信如面》是比《诗词大会》更好的节目形态。即便如此，它们看上去都在提倡阅读，其实提供的也只是一种“视听”产品。当下，随着各种新技术手段的兴起，人们可以通过视听的方式来“读书”，也有人专门把书总结成要点，让用户可以更方便地获取关键信息。但是，这些都不是阅读本身，不能让更多人爱上读书，甚至相反：这很有可能成为一种偷懒的借口，既然可以听要点，为什么还要进行深阅读呢？

品一品

中国诗词大会能否带动经典阅读，要与“死活读不下去”说再见

莎士比亚说，“书籍是全世界的营养品”，如果我们认同这一点的话，经典名著更是营养品中的“极品”，怠慢不得，但吊诡的是，现实恰恰与我们开了玩笑，但当《红楼梦》等四大经典名著和《百年孤独》等国外名著一起此前“不幸”入选“死活读不下去排行榜”时，恐怕不仅仅是恶作剧了。这些名闻遐迩的中外名著，已经被驱逐到了“死活读不下去排行榜”行列，这已经不是个人的问题，而是意味着整个社会和时代的阅读出了问题。一方面，不少人对于厚黑学、成功学、官场哲学和能带来一时阅读快感和趣味的流行书籍情有独钟；而对时代精神塑造和个人气质养成的经典，由于缺少实用价值、缺少让人所谓适应“官场”、“商场”和“谋取实际利益”的价值而被驱逐了。另一方面，虽然网络时代获得信息便捷，但渐渐形成一种浮躁的心境，无法静下心来阅读经典，反省自身。往深层次上说，就意味着阅读问题已经成了一种时代病症，不仅折射着我们的精神的浅薄和对经典著作的消解，更表明审美能力和精神成长能力的空洞化、侏儒化。

阅读率的下降让人忧虑，但这种拒绝阅读经典的现象更让人尴尬。那些从“快阅读”、“浅阅读”中轻巧地获取信息快感的读者，渐渐习惯了如此的读图经验，满足于具有新鲜感的“知其然”，至于“所以然”，是未必有继续了解和探究的兴味了。从“习惯成自然”中形成的“精神惰性”，不再接受阅读过程中需要费一点心思的《红楼梦》等经典作品，就不是一件奇怪的事情。

经典名著之所以称其为经典，正是在一代又一代读者的阅读之中传承的结果。一本好书改变人的一生，可见阅读对于人的成长进步影响是何等重要，读书对于生命个体来说，是一种文化滋养，而对于整个社会来说，是一种内在的精神驱动力和凝聚力。一方面，在今天这样一个传媒发达的时代，有人肯以阅读作为消遣就已经不错了。但经典阅读的意义显然不在于此，而是事关文化传承的历史责任，是一件必须严肃对待的事情。如果今天的人们拒绝阅读经典，无异于斩断了历史传承，自绝文脉。另一方面，只是呼唤对经典的珍重，不如对于经典真实的理解更为重要。在快节奏的生活时代，在追求经济利益最大化的同时，更需要这种内在力量的支撑，而坚持对经典的阅读，能很好地调节和平衡个人与社会、生存与生活的压力，培育一个社会良好的道德风尚与精神特质。因此，如何让今天的人们重新补上经典阅读这一课，至少让经典名著不再“读不下去”，还是让我们很有必要进行探讨的一件事情。

用历史滋养“新的时间”

——于传统中筑牢文化自信

新春伊始，《中国诗词大会》节目第二季热播，能记诵2000多首诗词的女高中生惊艳大众，很多人在微信中玩起了“定制专属诗”……传统诗词，以这样的形式让人们感受诗心、让时代浸润古意。公众对优秀传统文化的热爱与渴慕，由此可见一斑。

“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”传统的箭，说到底是射向未来的。“文变染乎世情，兴废系乎时序”，用历史的、发展的、辩证的思维和眼光来传承发展，才能不断赋予传统文化新的时代内涵和表现形式，与当代文化相适应、与现代社会相协调。以“正考父三命而俯”的故事，告诫领导干部要严以用权、严以律己；以王国维的“治学三境界”，勉励党员干部学习理论也要有这三种境界……在习近平总书记系列重要讲话、文章中，俯拾即是、信手拈来的用典，正是对传统文化“创造性转化、创新性发展”的典型。

戚戚于“故园何处”的浓浓乡愁，痛心于文物被拆的历史记忆，痴迷于古典名著的精神追求……涌动在现代中国人心灵深处的，是文化的“还乡”与“寻根”。对传统文化的热情“井喷”，需求增加也凸显“供给侧”的不足。当前，对于开掘传统文化，还存在“三化”的问题。一是“功利化”，忽视传统文化资源的公益性、教育性，打着弘扬传统文化的招牌赚钱牟利；二是“庸俗化”，恶搞戏说历史事实，大肆解构历史名人，任意颠覆文化常识，扭曲传统文化的精神内涵；三是“简单化”，不顾时代特征，不辨精华糟粕，对传统文化盲目推崇、照搬复制。那些既无历史又无文化的新建古城、古镇，那些唯利是图、喊出天价的私塾、读经班，一拥而上争抢名人出生地，荧屏充斥胡编乱造历史剧，都是这“三化”的现实表现。凡此种种，非但不能满足公众的需求，反而让文化失色、让传统蒙尘。

应该说，传统文化植根于历史语境，原样照搬到现代社会，很可能水土不服。更何况，传统从来就不是一个僵死的概念，正如历史学家所说的，我们总是在“发明传统”。从15世纪到19世纪，西方文化的创新，也正是通过古今对话来变革政治理念、调整经济政策、重新平衡政治秩序，由文化复兴迎来全面复兴。放眼中国，学者费正清曾指出，以儒家为代表的传统思想具有“改革的能力”，能“通过重新树立其理想”，使这个古老国家生存下来。追寻传统并非一味复古，而是需要对传统扬弃继承、转化创新，把传统文化的枝丫嫁接到现代中国的植株，让传统文化进入时代血脉。

让传统文化进入时代血脉，需要激活“价值基因”。经济快速发展创造了物质财富的奇迹，却也伴随着心理失衡、价值失序、行为失范等问题，而矫正价值航向、涵养价值共识，传统文化提供了丰富的思想资源。保障舌尖上的安全，市场需要注入“以义为利”的道德血液；面对庸俗的拜金主义，社会需要标注“宁静致远”的精神境界；建设山明水秀的美丽中国，政府需要树立“天人合一”的发展理念……面对一些人精神苦闷、价值虚无的“现代病”“西方病”，当今中国道德的重建、价值的重塑、心灵的重整，都离不开中华传统美德、人文精神、思想理念的润泽与滋养。

让传统文化进入时代血脉，需要舒展“生活场景”。传统文化既不该仅仅置于展厅，更不该胡乱堆放库房，前者只适于观赏赞叹，后者更无异于明珠投暗，而是应该真正成为融汇于日用伦常中的“活的文化”。流动时代，亲亲为大，“常回家看看”承欢父母膝下；陌生人社会，与人为善，给保洁大姐、快递小哥一个笑脸；网络世界，慎独慎隐，让虚拟空间更清朗……传统文化与现代生活理应如此“水乳交融”。我们不可能回到穿汉服、着唐装的时代，摆几本线装书、放几个假古董只是附庸风雅，更遑论风水堪舆、求签问卦之类。让优秀传统文化内涵更好更多地融入生活场景，转化为不可或缺的日常组成部分，才是最好的传承与发展。

哲学家认为，内在的文化、意识，将我们与过去相连接，并因而拥有一种“产生新时间”的能力。无论是国家、民族还是个人，都需要回溯所从来处，开掘精神的河床、寻找心灵的原乡，最终向着更加开阔的天地奔涌而去。

想一想

1）关注社会事件，思考如何促动自己的理性思维？

2）阅读时事评论，思考如何调动自己的发散思维？

3）同学们自由说（留下你漂亮的“足迹”吧，字数不限）：

本文来源：https://www.2haoxitong.net/k/doc/d11d99230a1c59eef8c75fbfc77da26925c59620.html