《易经》与《内经》是否有关系？

《易经》与《内经》是否有关系？

金栋按：古代算卦用龟壳叫“卜”，用蓍（音诗shi）草叫“筮”（音是shi），根据龟壳的裂纹和蓍草的排列预测吉凶叫“占”。（《古汉语常用字字典》）卜，《汉语大字典·卜部》云：“殷周时期的一种用火灼龟甲、兽骨取兆以占吉凶的迷信行为。《说文·卜部》：‘卜，灼剥龟也。’段玉裁注：‘灼剥者，谓灸而裂之。’”筮，《汉语大字典·竹部》云：“古人用蓍占卦以卜问吉凶。《说文·竹部》：‘簭（筮），《易》卦用蓍也。’”蓍，一种草，古代常用于占卜。《易经》六十四卦用的是蓍草。占，《汉语大字典·卜部》云：“占卜。（古代问卜时）察看甲骨上坼裂的兆象以揣度吉凶的行为。《说文·卜部》：‘占，视兆问也。’”占，即预测、推测、揣测、猜测，亦名占候。

什么是“易”呢？唐·孔颖达《周易正义·略附之卷首尔八论·第一论‘易’之三名》云：“夫‘易’者，变化之总名，改换之殊称，自天地开辟，阴阳运行，寒暑叠来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。然变化运行，在阴阳二气，故圣人初画八卦，设刚柔两画，象二气也；布以三位，象三才也。谓之为‘易’，取变化之义。既义总变化，而独以‘易’为名者，《易纬·乾凿度》云：‘易一名而含三义，所谓易也，变易也，不易也。’又云：‘易者，其德也。光明四德，简易立节，天以烂明，日月星辰，布设张列，通精无门，藏神无穴，不烦不扰，淡泊不失，此其易也。变易者，其气也。天地不变，不能通气，五行叠终，四时更废，君臣取象，变节相移，能消息者，必专者败，此其变易也。不易者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。郑玄依此义，作《易赞》及《易论》云：‘易一名而含三义：易简，一也；变易，二也；不易，三也。’”易，东汉班固《汉书·艺文志》归入“六艺略”，云：“《易》曰：‘宓戏氏仰观象于天，俯观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。’至于殷、周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯顺命而行道，天人之占可得而效。于是重《易》六爻，作上下篇。孔氏为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇。故曰《易》道深矣，人更三圣，世历三古。及秦燔书，而《易》为筮卜之事，传者不绝。汉兴，田何传之。讫于宣、元，有施、孟、梁丘、京氏，列于学官。而民间有费、高二家之说。刘向以中《古文易经》校施、孟、梁丘经，或脱去‘无咎’、‘悔亡’，唯费氏经与古文同。”清代《四库全书总目·经部·易类一》云：“圣人觉世牖民，大抵因事以寓教。《诗》寓于风谣，《礼》寓于节文，《尚书》、《春秋》寓于史，而《易》则寓于卜筮。故《易》之为书，推天道以明人事者也。《左传》所记诸占，盖犹太卜之遗法。汉儒言象数，去古未远也：一变而为京（房）、焦（延寿），入于禨祥；再变而为陈（抟）、邵（雍），务穷造化，《易》遂不切于民用。王弼尽黜象数，说以《老》、《庄》：一变而胡瑗、程子（伊川），始阐明儒理；再变而李光、杨万里，又参证史事，《易》遂日启其论端。此两派六宗，已互相攻驳。又《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。而好异者又援以入《易》，故《易》说愈繁。夫六十四卦大象，皆有君子之字，其爻象则多戒占者，圣人之情，见乎词矣。其余皆《易》之一端，非其本也。”

下面摘引几位近现代治《易》学者的不同评说。高亨《周易古经今注·旧序》说：“《周易》一书包括两个部分，一是经，二是传。……《周易》古经是因古人迷信而产生的一部筮书。筮就是算卦。古代算卦，一般是巫史的职务。巫史们在给人算卦的时候，根据某卦某爻的象数来断定吉凶，当然有些与事实偶然巧合的地方，这就是他们的经验。他们把一些经验记在某卦某爻的下面，逐渐积累，成为零星的片段的筮书，到了西周初年才有人加以补充与编订，《周易》古经至此才告完成。所以实际说来，《周易》古经不是一个时期写定，更不是出于一人之手。我们从它的内容和形式观察，它的完成当在西周初年。司马迁（《史记·太史公自序》）、班固（《汉书·艺文志》）都说‘文王作卦爻辞’，马融、陆绩等（《周易正义》引）说‘文王作卦辞，周公作爻辞’，这在先秦古籍书中没有明证，难于置信。今人有的说是东周作品，更不可从。”“传的部分共七种，就是《彖》、《象》、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。《彖》、《象》、《系辞》各分上下两篇，因此《易传》共十篇，旧称《十翼》，都是《周易》古经的解释。这七种都作于东周时代，并非出于一人之手。司马迁（《孔子世家》）、班固（《汉书·艺文志》）等说是孔子所作，是不对的。近代有人说其中有汉人作品，也没有坚强的证据。《易传》的解经，诚然有正确的成分，但是有许多地方不符合经文的原意。而且《易传》的作者们常常假借经文，或者误解经文，或者附会经文，来发挥自己的哲学观点，又夹杂一些象数之说。讲《周易》固然不能抹杀象数，然而总是讲不圆满。总之，《易传》七种仅仅是《周易》古经最古的、有系统的、值得参考的、有正确成分的解释，绝不是什么‘不刊之论’。初学《周易》，如果处处拘守《易传》去体会经文，那就难以窥见《周易》古经的原意。然而我们如果不管《易传》解经的是非，而只就传文所表现作者们的思想体系而论，那么《易传》还是古典哲学中异常重要的著作。因此，我认为研究《周易》古经，首先应该认识到《周易》古经本是上古的筮书，与近代的牙牌神数性质相类，并不含有什么深奥的哲理。其次应该考释经文，参阅旧说，探索它的原来义蕴，对于《易传》只看做旧说的重要部分而已。有的可以引用，有的可以不采。”李学勤《周易经传溯源·金景芳序》说：“《周易》是我国古代一种卜筮之书。这一点，从它在《周礼》为太卜所掌以及它在《左传》、《国语》诸书中的应用，可以看的清清楚楚。但在这个卜筮之书中却蕴藏着极为深邃的哲理。这一点，则除了《易传》之外，不见有人说过。因此《周易》之所以可贵，端在有《易传》为发掘它在卜筮外衣下所掩盖的哲理。”陈鼓应、赵建伟《周易今注今译·重排版序》说：“《周易》这部形式特殊的典籍，如今已成为珍贵的人类公共文化遗产。在中国典籍中，世界各国学者翻译和解释《周易》的数量仅次于《老子》。……《周易》为古典哲学之源头，经文虽为占筮之书，但具有丰富的人生哲理。《易经》的形象思维及其辩证思维方式，对老子有诸多的启迪。而《易传》，则在诸子思潮的冲击下，将占筮之书逐渐转化为富有哲学内容的著作。《易传》的哲学化、继承老、庄思路脉络。……《周易》经和传写作的年代，首尾相差少则五、六百年，多则七、八百年。而历代易学者多是以传解经，我们认为经传当分别解读。”郭扬《易经求正解·序言·小引》说：“易，可用之于卜筮，但并非纯然的卜筮之书，而是一部适应性很广泛的科学总纲性一类的书。因为易是科学，所以我们将上古、中古、现代的十门以上的重要科学同易进行比较，探索它们之间的关系，以验证易的科学适应性到底有多宽广，是否确切可靠。因为易是科学，对历史上一些言之凿凿的所谓灵验之卦，我们也进行了一些分析：其灵，灵在何处。因为我们相信易是科学，所以对一些咬定易是纯然迷信的易学先辈，书中作了一些批驳。”周大钧《周易概论（增补本）·后记》说：“《周易》作为一本古代筮书，虽未摆脱神学体系，但其内容却有着丰富的辩证法观点和朴素的唯物主义思想。”杨力《周易与中医学·前言》说：“《周易》是中国文化的巨著，是我国文化宝库中最珍贵的文献。《周易》对我国的哲学、文学、史学、自然科学、宗教以及社会科学等都有着巨大的影响。历代对《周易》的注释、研究竟不下三千余家，浩瀚的易林系列形成了不朽的易学，在国内外的深远影响是罕见的，实有‘观止’之叹。《周易》的丰硕和伟大，不仅在于《易经》和《易传》两部著作，关键在于易著三千和受易学滋灌而生根发芽的庞大的易学体系，以及由它衍生的各大诸子学派。从而使《周易》像一口永不枯竭的井泉，汲之不竭，又像一个无底的空洞，取之不尽。《周易》的内核包括易理和象数两大内涵。其中，象数又是易理的基础，没有象数便没有易理，易理之所以比传统文化中任何一门理论都有无穷的魅力，就是因为闪烁着象数的光芒。《周易》象数理论在中国传统文化中渗透之广，应用之灵，是没有任何一种文化能与之相媲的。古往今来，无论哲学思维，天文气象，医学心理，建筑历数，地理预测……都无不和象数密切相关，足见象数原理在中国文化中的重大价值，《周易》象数理论和中医学的关系尤其密切。”今通行本《周易》分“经”与“传”两部分。《易经》成书于西周时期，乃是一部筮书——算卦的书，即卦形64个、卦名64个、卦辞64条、爻辞384条、用九1条、用六1条，除了卦形之外，文字共450辞（所谓辞，就是长短不等的一段话，有的只有几个字），出自卜官之手。《易传》成书于战国秦汉间，乃是一部哲学书。二者相差好几百年，应分别对待。李镜池《周易探源·序》说：“我们现在认为《周易》的编著，出于周王朝的卜史之官，成书年代，约在西周晚期。……编著者是卜史，卜史是贵族中的僧侣阶层，是政治顾问，是当时的高等知识分子。他们掌握了政府的文献资料，学问广博，如后来的老聃为周柱下史，司马迁为太史公，都是这一类人。《周易》出于卜史之手，最有可能。”又说：“我对于《周易》卦、爻辞的成因有这样一个推测，就是，卦、爻辞乃卜史的卜筮记录。……《易》卦、爻辞，就是卜官所记载的。”（《周易探源·周易筮辞考》）范文澜《中国通史·第一册》说：“商朝文化……培养出拥有较高知识的人物巫和史。巫史都代表鬼神发言，指导国家政治和国王行动。巫偏重鬼神，史偏重人事。巫能歌舞音乐与医治疾病，代鬼神发言主要用筮法。史能记人事、观天象与熟悉旧典，代鬼神发言主要用卜（龟）法。国王事无大小，都得请鬼神指导，也就是必须得到巫史指导才能行动。……巫史知识高于一般人，为人所信服。中国古代文化，包括文学、音乐、艺术、医药、文字、天文、历法、历史等学科，在商朝都奠定了初基……这个文化的代表人主要是巫和史，创造这个文化的主要是奴隶劳动。”关于《内经》与《周易》的关系，杨力《与中医学·前言》）认为：“《周易》是《内经》的河头源水，《内经》汲取了《周易》的精华，又创造性地发展了《周易》的许多理论，从而成为一部伟大的医学巨著。其中一些理论已经进行了升华和超越，与《周易》交相辉映。由于《内经》充分纳入了易理，并把它创造性地和医学相结合，因此使中医成为一门哲理水平很高的自然科学，有力地推动了中医学的发展。可见医易是一脉相承的。医理源于易理。”赵洪钧《时代·第八节与》说：“《内经》与《周易》‘经’的部分，几乎没有联系。……略读《周易》‘传’的部分，就会看出它与《内经》难解难分了。”金栋按：本节名为《内经》与《周易》，必然要探究医学和易学的关系。人们不会认为，西医和易学有什么关系，更不可能认为，西医源于《周易》。但是，提到中医，却有人言之凿凿地说：医源于易！医易同源！中医为易学的一个分支！此说之谬，很容易驳倒。朋友们读完本节，也不会认为，医易同源或中医学是易学的一个分支。但是，我还是要先举出《内经》和《周易》各一句话，一针见血地说明，《内经》和《周易》不但不是一家，反而是针锋相对、互不相容的两门学问。《内经》说：“拘于鬼神者，不可与言至德。”（《素问·五脏别论》）这句话的意思是：对那些迷信鬼神的人，不要和他们讲真理。故《内经》坚决反对鬼神迷信，其中不研究鬼神问题。她研究的是：“人之所以生，病之所以成，人之所以治，病之所以起”。（《灵枢·经别》）所以，《内经》研究的是人体的生理和病理，也就是医学。《周易》说：“知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”（《易·系辞传上》）这段话的意思是：知道阴间和阳世的道理。推究始终，故知道死后和生前道理。精气形成万物，游荡着的灵魂使之变化,所以知道鬼神的情形和状态。简言之，《周易》要研究为什么会有阴间和阳世，生前和死后是怎么回事，而且知道鬼神的样子。显然，《周易》和易学是算卦（筮）、神学和哲学的混合体。有的人可能不同意，把“幽明”解作“阴间和阳世”，而且举韩伯康以“有形和无形”解“幽明”。那么，我要问：紧接着的“游魂”和“鬼神”该如何解呢？不知道阴间的道理，怎么能知道鬼神的情状呢！在鬼神这个大问题上，《内经》和《周易》如此针锋相对，中医学怎么可能源于易学呢！医学和易学怎么会同源呢！中医学怎么会是易学的一个分支呢！其实，汉代学者就不认为，《周易》和《内经》属于同类。班固《汉书·艺文志》把《易》归于“六艺略”的“易”，而《内经》属于“方技略”的“医经”，显然二者不是同类。关于“医经”和“易”的内容和性质，《艺文志》有准确说明。《易》是什么性质的书呢？《艺文志》说：“《易》曰：‘宓戏氏仰观象于天，俯观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。’至于殷、周之际，纣在上位，逆天暴物。文王以诸侯顺命而行道，天人之占可得而效。于是重《易》六爻，作上下篇。孔氏为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇。故曰《易》道深矣！人更三圣，世历三古。及秦燔书，而《易》为筮卜之事，传者不绝。”不必逐句翻译上文。其中明言“《易》为筮卜之事”已经足以说明，《易》的本相就是卜筮，与科学意义上的医学毫无关系。属于“医经”的《内经》是什么性质书呢？《艺文志》说：“医经者，原人血脉、经落、骨髓、阴阳、表里，以起百病之本，死生之分，而用度箴石、汤火所施，调百药齐，和之所宜。至齐之德，犹磁石取铁，以物相使。拙者失理，以愈为剧，以生为死。”读者必能看出，今《内经》讨论的主要是《艺文志》所述内容。显然，说“医易同源”、“医源于易”或“中医是易学的一个分支”不但很荒唐，而且是数典忘祖。凡我中医，当群起而攻之。附和此说就是自甘堕落，与江湖术士为伍。当代江湖术士拉中医做虎皮，虽然别有用心，却可以理解，因为他们可以从中得到保护并拔高自己。中医承认自己源于《周易》或易学，除了愚昧因而自甘堕落外，就不可理解了。然而，说《周易》和《内经》毫无关系，也不很准确。这是因为《周易》分两大部分，即《易经》和《易传》。后者和《内经》有点关系。《周易》“经”的部分——《易经》，完全讲算卦（筮），属于迷信术数，而且是龟占之后的、大多数迷信术数的老祖宗。至于《易传》——《周易》“传”的部分，内容很庞杂，不是都讨论鬼神问题。其中有些内容和《内经》有些关系。只是这种关系，不意味着“医源于易”，更不意味着中医是易学的一个分支。说《易传》和《内经》有些关系，是指由于它们成书于大体相同的时代，在哲学思想方面有略同的渊源。这就是阴阳五行学说和象数之说等，曾经被两家采用。只是《易传》主要是采用了阴阳学说和象数之说。《内经》则阴阳五行学说并重，并且把二者合流。象数之说，在《内经》中运用很少。还想再说一下，尽管读读本节，觉得赵先生写起来很轻松，却要知道《内经》和《周易》都是很难读的书。特别是《周易》，古往今来的学者，无不认为是最难读懂的经。说它难懂，不是说其中的理论太深奥，而是因为①《易经》所述的内容太久远，有关史实(即每次占筮是何人、何时、何地、为什么占问及其结果)绝大多数早已被历史忘却，不可能完全说清真相了；②《易经》经过许多人编纂。无论是卦辞还是爻辞，都是很多次整理筮辞记录的结果。于是，一条辞内部常常没有联系，想分别说请其本事和本义很困难；③卦形也经过长期演变。中间过程没有记录，因而也很难说清其始终；④具体蓍筮操作，也有很多演变。从筮字来看，最早应该用竹子，不知道何时换成了蓍草。用多少根竹子或蓍草揲筮，也肯定有变化。详细演变过程却不可能知道了。⑤《易传》和《易经》完全是两回事。再加上《易传》也是整理的很多人的见解。这些人都是借题发挥，而且几乎都是牵强附会，不可能用始终一贯的逻辑理解它们；⑦《易经》成书于西周时期（李学勤《周易经传溯源》转引顾颉刚的文章认为是“西周初叶”，李镜池《周易探源》认为是“西周晚期”），而且出自卜官之手，不可能很有文采。至于《易传》，虽然有人说出自圣人之手，其文字水平却很难令人恭维。其中不但逻辑混乱，文句不通处也不少，远不能和《内经》相比。我们今天还尊重它，是因为它保留了，近三千年之前甚至更早的文化记录。赵先生告诉我，今本《周易》连经、传在内，不到三万字。《易经》只有五千来字，最好读读原文。因为不读原文，不可能对它有真确的认识。今本《内经》约十八万字，也不算很长，最好用读网上小说的时间读读《内经》原著。原因也是，不亲自读原著，不可能全面而深刻地理解《内经》。《时代》和拙作《补注》就是想帮助有兴趣和有余力的朋友，比较省力地读懂《内经》。想真正弄清《内经》和《周易》的关系，也是这样，最好参看《时代》和拙作《补注》去读原著。然而，不是多数人有兴趣和时间这样做。故对多数读者来说，知道本书的多数结论和主要文献依据即可。这样也算是很有收获，因为已经足以纠正不少错误认识。为了进一步驳斥“医源于易”的谬说，并且在中医界普及《周易》常识，阐述本节未尽之意，赵先生撰写了一篇长文“医易答问”附在本节末。此文深入浅出，通俗流畅，引人入胜，值得一切对《内经》和《周易》感兴趣的朋友一读。《易传》采用了阴阳说，《内经》以阴阳五行说为最高理论，故曰二者难解难分。金栋按：《庄子·天下》篇说：“《易》以道阴阳”，以阴阳解《易》是《易传》尤其是《系辞》的特点。阴阳学说在《系辞》中已发展到了很高的程度，而且构成了它的一个重要理论内容。考其渊源，主要应该是受到了庄子思想的影响。阴阳观念最早出于史官对自然现象的解释。后来做过史官的老子曾概括地说过“万物负阴而抱阳”，同时代的孙子及范蠡也都运用阴阳概念解释自然及社会现象。（陈鼓应《易传与道家思想》）因为《易传》吸收了道家思想，所以陈鼓应说：“《系辞》这里以阴阳为‘道’的内涵，正是出自《老子》第四十二章：‘道生一，一生二……万物负阴而抱阳，冲气以为和。’《系辞》作者承袭着这观点，综合而成为形而上学的基本哲学命题”。（《易传与道家思想》）故而赵先生说：“略读《周易》‘传’的部分，就会看出它与《内经》难解难分了。”如果说“医易是一脉相承的”，那就是皆“相承”于《内经》时代之阴阳说，即便是二者“难解难分”，也不能就此说“医理源于易理”。有学者认为，大讲阴阳的《易传》形成于战国中晚期之间，至迟也在战国末期。医学与《易》学，大致均是在这一历史时期接受了阴阳学说，但两者之间却无直接的启承关系。《易》只不过是阴阳学说的一个载体而已。医学理论与《易》无关。（廖玉群《重构秦汉医学图像》）赵洪钧《内经时代·第十节与卜筮、巫祝、风角、星占》又说：“中国发现最早的有系统文字是甲骨文，它基本上是记录占卜的。由这一基本事实不难看出，在人类文化发祥期，现代意义上的学术与迷信混杂得多么厉害。迷信思想及各种表现形式，曾有过与科学同步发展的历史。这毫不奇怪。即使到春秋末，在注重人事，罕言怪力乱神，颇有些反宗教精神的儒家学问里面，又何尝不是掺杂着大量迷信内容呢？自然科学方面也是这样……就全世界范围而言，自然科学与宗教、神学、迷信术数分道扬镳，也只是近两百多年来的事。”

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