中世纪界定于公元476 年西罗马帝国灭亡至公元1453 年东罗马帝国灭亡的这一历史时期

中世纪界定于公元476年西罗马帝国灭亡至公元1453年东罗马帝国灭亡的这一历史时期。

中世纪是全世界封建制社会形成到发展的时期，也是世界三大宗教形成并广泛传播的时期。

基督教文化在中世纪欧洲取得了万流归宗的地位。

•基督教发源于公元1世纪巴勒斯坦（旧称：迦南地）的耶路撒冷地区犹太人社会，并继承了犹太教耶和华上帝和救主弥塞亚（根据希腊文翻译为“基督”）等概念，以及希伯来圣经为基督教圣经旧约全书。

•从476年罗马帝国分裂至1453年东罗马帝国灭亡。基督教分裂为罗马天主教和东正教

•目前基督教在全世界有约21.4亿信徒，为拥有信徒最多的宗教，以亚洲、非洲的信徒的发展最快。

•基督教是世界三大宗教之一，是西方文明之源----古希腊文化与古西伯莱文化的结晶。基督教构成了西方社会近两千年来的文化传统与特色，它作为古典文明的继承者和保存者，是中世纪欧洲文明的核心内容，在很大程度上决定了西方文化的发展走向与特征。

•基督教的人权思想

到西方文明中的人权、民主思想，不少学者认为它发源于古代的希腊罗马文明，事实上在人权民主思想的确立和发展过程中，基督教比希腊罗马文明发挥了更为巨大的影响力，不仅在时间上比希腊罗马文明要多出十个世纪，而且所涉及到的深度和广度，也大大超越于希腊罗马文明。

人权和民主的概念虽不是基督教所直接提出来的，但它们的实质内容，特别是人权思想中的实质内容，却是基督教早就予以关注并特别强调的，这些道理都大量记载在《圣经》里。

譬如，在圣经《箴言》中，多次强调要善待穷人：“你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行”。“戏笑穷人的，是辱灭造他的主；幸灾乐祸的，必不免受罚”。“怜悯贫穷的，就是借给耶和华，他的善行，耶和华必偿还”。“周济贫穷的，不至缺乏；佯为不见的，必多受咒诅”。“你当为哑巴开口，为一切孤独的伸冤，你当开口按公义判断，为困苦和穷乏的辨屈”。

基督教所信奉的上帝之道，其内涵和实质就是上帝的仁爱、公义之道。基督教所提倡的，就是希望人们能遵循上帝的意志，尊重人、爱护人，秉行公义，做到正直、公平、公正。

•基督教对于二元政治观及二元化权力体系的影响

西方二元政治观的产生，实际上天主教的功劳，只不过二元政治观的很多道理都出自于《圣经》里头，所以也可以说是基督教在当中产生了一些影响。耶稣说过：“让恺撒的物归恺撒，上帝的物归上帝”。也就是要分开世俗权力和精神权力。因此，在中世纪，教会和国家分化了。而分化的关键在于独立的教会的形成，其特征在于：统一的超世俗信仰、规范的宗教生活、严密系统的教会法、高度组织化和具有相对独立性的教会组织。

在中世纪的欧洲，教会掌握着强大的权力，它具有按教阶制原则组织教会，选举和任免各级职位的权力，不但对圣经的教义具有唯一的、至高无上的解释权，还可以主持信徒宗教生活。

教会还具有对教士的司法专属权和世俗司法豁免权……这些强大的权力制约和监督着国家的权力，使西方社会权力体系二元化成为事实。

人既是臣民又是信徒，一方面要忠诚于国家，另一方面又要忠诚于教会。这种人的角色的双重性不仅适用于一般的贫民，还适用于皇帝——教权与皇权是各自独立，又相互交叉的。在世俗生活中，教权应服从皇权，而在宗教事务中皇权必须服从教权。在这双雄并立的格局中，政教之间的争斗持续了上千年，结果使权力二元的体制长期存在。

•基督教的国家观

对基督教而言，国家并非最高的善，而是必须忍受的恶。由于亚当和夏娃的堕落人类才会降临尘世，进而才会需要国家的存在，如果人都是天使，则不会有国家，耶稣说：“我的国不在这里”，这一号召使得国家对所有基督徒而言只不过是暂时的容身之所，他们真正的追求在彼岸，这种对国家权力的看法深深的植根在基督教的人性观里。

国家对于基督教来说，更重要的是工具层面的意义，在道德层面国家本身并不高尚，反而是低俗的。但是，在基督教的理论里，国家虽然是工具，但也是一件不可缺少的工具，因此上帝创了万物，包括国家，虽然在设立地上的王时上帝并不情愿，但王终归是上帝意志的产物。

因此，使徒保罗教导基督徒应当对权威服从：“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的，都是神所命的，所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命”。“你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般”。

在基督教创立之初的几百年里，基督徒受尽当权者的迫害，但基督徒采取的却是忍耐和顺从的态度，绝不反抗，因为他们处于对上帝的敬畏，坚信他们的灵魂在别处。

这种埋藏在内心最深处的记忆强化了基督徒对国家的基本看法，国家无权干涉人类的精神生活，国家权力并非无界。这是对城邦时代国家观直接而又彻底的颠覆。

•基督教对欧洲哲学的启蒙

“教父哲学”与“经院哲学”是基督教信条及其哲学不同时代的两个名称。从世纪起，基督教神学家宣传基督教信仰，并使这种信仰日益朝着教义化、仪式化、统一化和组织化的方向发展。

这些权威神学家被称为“师傅”或“教父”，他们的神学理论也被称为“教父哲学”。在8到10世纪，教父哲学日益发展为“经院哲学”。

“经院哲学”要求以理性为信仰服务，理性为信仰找到合理的工具。经院哲学在阿奎那那里发展到顶峰，随后出现了“唯名论”和“唯实论”两派别之争，焦点是关于一般概念和一般事物之间的联系。唯实论是一种客观唯心主义，它认为个别事物先于个别事物之前的某种精神实在，是上帝的理念和他创造个别事物时所依据的原型。而唯名论认为个别事物先与一般的概念而存在，概念只是事物的名称，即人的思维和语言的产物，用以表现事物的相似性。唯名论承认事物的的第一性和概念的第二性，这是唯物主义中世纪的萌芽，为欧洲哲学奠定了基础。

•基督教对欧洲文学的影响

基督教的全部教义和神学思想都是以《圣经》为依据的。《圣经》由于宣传宗教博爱注意人生的悲剧命运，本身含有很高的美学价值，这是宗教文学的闪光点。《旧约全书》是希伯来古代典籍的总汇，其中既有人类早期的说话传说、史诗和传奇文学，也有民族先知忧国忧民的文学作品；既有辞藻华丽、颇具艺术特色的“雅歌”，又有风格朴素、引人入胜的历史故事。而《新约全书》

是基督教徒关于耶酥及使徒们的传记、言行录和书信集，其中不

乏思想深刻的“启示录”。更富有哲理的

智慧文学。如果说四部“福音书”是一种

传记与传奇相结合的新颖文学体裁的

话，那么可以说21封书信则开创了书函

体文学的新样式。另外,欧洲的悲剧与

喜剧起源与宗教之中的酒神颂歌.《圣

经》本身就是文学的瑰宝,它又为当时

文学的发展提供了丰富的根源

•基督教对欧洲教育的影响

12世纪后，欧洲各国出现了众多的大学，这些大学大多由基督教修道院学校和大教堂学校发展而来。中世纪时期,欧洲的文化教育为基督教所垄断.当时只有神职人员能够读书写字,普通人只会说而已.欧洲出现的一些教会学校,如修道院学校,教区学校和大主教学校,目的是培养各种专门人才.1179年,教皇规定所有教堂都要蓄积一笔基金,用于支付教师的薪水,让他们能免费教育那些希望接受教育的穷人和富人.当时,教会学校是实施教育的中心,他们根据自身需要编制了宗教和所谓”七艺”课程..当今很多大学都是在教会的基础上发展而来的.巴黎大学是在巴黎圣母院教堂学校的基础上发展起来的,以文艺学和神学最为著名.12世纪,巴黎教会学校已经成为经院哲学最为集中的研习和讨论场所.尽管大学在中世纪无法跳出宗教神学的精神氛围,然而对于大多数大学生而言,大学教育可以使他们日后从事医学,法律,文学,神学专业,在教会或国家政府中从事理想的管理工作打开门路.随着教育的进步和大学的发展,广大知识分子在中世纪对科学文化事业起了积极的推动作用

•基督教与西方音乐

音乐是基督教教会学校”七艺”的高级知识之一.(文法,修辞,逻辑是初级知识,算术,几何,天文和音乐为高级知识),用来使基督教徒们编纂圣歌和祈祷词,谱写圣乐歌曲.当时,教会内部出现了很多作曲家,歌唱家和音乐理论家,罗马无疑是欧洲最重要的音乐中心.在礼拜仪式和宗教典礼中,包括圣歌在内的宗教音乐是必不可少的.中世纪时期，欧洲的音乐主要是在教堂里的圣歌演唱中发展起来的。

中世纪基督教音乐的代表是格列高利圣咏（GregorianChant）。该圣咏出现在6世纪，因罗马教皇格里高利(Gregory，在任590—604)而得名。格列高利圣咏由大量附有拉丁文歌词的单音音乐组成。它是一种忠实表达经文的歌曲，其旋律超脱、冷静、毫无人间的欲念。它并非为欣赏，而纯粹是为宗教礼仪所创作，是实用音乐，并不重视听觉上的美感，或俗乐的夸张。我们在巴赫、莫扎特等人的作品中可以听到这些旋律，如莫扎特的《朱庇特交响曲》、李斯特的《死之舞》，柏辽北的《幻想交响曲》第5乐章……

复调合唱歌曲兴盛于13世纪初。复调合唱歌曲的歌词通常是道德说教或礼仪性的，这种合唱曲似乎一直是为宗教或其他典礼的列队行进而准备的。。这种音乐的产生，标志着西方音乐前进了一大步。

以基督教为主要内容的清唱剧。产生于17世纪初的清唱剧是一种大型音乐套曲，是音乐会中演出的大型声乐作品，时至今日，许多作曲家还运用它来表现重大的历史或现实题材。卡里西米创作的16首清唱剧，都是根据基督教的经曲圣经写成的，其中较著名的有《耶弗他》、《所罗门断案》、《伯沙撒》和《最后审判》。

除上述三种主要音乐外，欧洲乃至全世界许多音乐家们从基督教中汲取灵感和创作激情，写出了不少优秀的基督教圣乐。例如，巴赫的代表作《B小调弥撒曲》，莫扎特的《C小调弥撒曲》、《加冕弥撒曲》和《安魂弥撒曲》，贝多芬的《庄严弥撒曲》，舒伯特的《圣母颂》等等。

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