讲 师：尊敬的诸位大德朋友，大家好！
我们继续来学习《论语》学而篇，请看第十三章。有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”这是有子，有若讲到三个方面的内容，我们先看看第一部分，信近于义，言可复也。
朱子的解释，复就是践的意思，践言也，践就是履行，也就是说，言约信而合其义，则言必可践矣。我们的信，信是信用，能够跟义相近，也就是说，能合其义，义则已矣，义是应该的意思，合义，所说的话就能够其履行。换句话说，如果这个话不合义的话，不符合道义，虽然说出来了，但是也不应该去履行，即使是表面上来看不符合信用，但是真正的信用应该以义来衡量的。另外古注也有的时候把复，言可复也这个复当作反复讲，意思也大同小异，就是说，如果言语表达的符合义，这个言语就应该守信。如果不符合义呢？这个言语是可以反复的。也就是说，不合义的可以不必守信，合义的才守信，就讲到这个意思。
当年孔子也发生过这样的一件事情，根据《史记》里面孔子世家的记载。说有一次孔子带着他的弟子们到卫国，经过一个地方叫蒲地，蒲公英的蒲，正好赶上那个地方的官员是公苏士，想要平据蒲地谋反，他们见到孔子，就把他围困起来，然后逼着孔子说，如果你们答应不要到卫国去，我们就放你们走，因为他们这些谋反的人怕孔子到了卫国，向卫国国君报告，说他们有谋反，他们就会被惩罚，所以他们不让孔子去卫国，除非让他们发誓，让孔子发誓，孔子发誓说不去卫国才放他们走。结果孔子就发誓，说保证不到卫国去，这些想谋反的人大家都知道孔子是一个很守信的人，既然他发誓了，他们就放心了，于是就把孔子放出去了，结果孔子还是去了卫国。子贡这时候就不解了，问孔子，说你刚才发的誓怎么可以违背呢？孔子就回答说被逼着发的誓神是不听的，也就是说我们可以不必去守这个信，为什么呢？因为这种誓言在被逼迫的时候所发的誓言是不合义的，所以可以反复，可以推翻。
在刘保楠先生论语正义注解里面他解释这句话，他引用《孟子·离娄篇》的话来讲，说“大人者，言不必信，惟义所在”。大人是圣人，圣人讲的话也不必一定要守信，为什么呢？要看是不是可以，是不是与义相违背，如果跟义相违背了，所说的话也不必守信，换句话说，义是真正信的标准。所以刘保楠先生他讲，誓训需誓义（音）而行之，顾此言尽于义也。这个信一定要以义为标准，所以讲信尽于义，这个尽也就是以义为标准的意思。黄侃的注书里面讲，信不欺也，义和矣也，复由验也。所以这个信就是不欺的意思，不欺是不欺骗道义，这个义就是和义，这个复可以当作验字讲，所以信不必合义，合义不必信，若为信尽于和义，此信之言乃可复验也。他讲这个复当验，检验的意思，信不一定是有义的，符合道义，符合道义的也不一定是真正的信，像孔子，不符合道义的，他也可以毁掉那个信，那个信不是真正的信。所以我们的言语可以检验，检验什么呢？说出的话是不是义，不是义的一定要改，若为信不和义，此虽事不欺，而其言不足复验也。如果为了守信而不符合道义，虽然表面上看是不欺了，没有欺骗人了，但是这样的言语也不值得检验，不堪检验。从这里我们看到，一切都以和不和义做标准，当然你也不能够乱讲话，凡出言信为先，可是有时候真得是说错了话，那这个话如果不和义是可以不去守信的。黄侃和邢丙两个注解里头都引用了韦生这个事例，韦生这个事例是在庄子里面有记载，说韦生跟一个女子约会，在桥下相见，结果后来这个女子没有来，那个河又发大水，这个时候韦生为了守信，竟然抱着桥的柱子不肯离去，最后就被大水淹死了。这段故事也在《史记》里有记载，像这种事情韦生确实是守信，可是他没有尽义，不和义。一个他这种为情而死，本身属于不孝，身有伤，贻亲忧，身体发夫，受之父母，不敢毁伤，孝之事也。他这种死只是为了儿女的私情，不是真正为了救国救民那种道义，所以实在是不值，这种信就不是尽义了，不和义了。结果这种类的故事还反倒被后人去歌颂，有一个成语叫魂断蓝桥，就是讲这个韦生抱着桥柱，死在水里的事情。实在讲，不和义，这种情欲本身就不应该去滋长了，所以讲了信尽于义，要用义作为标准，他所说的话就可以去检验了。古人讲究的立德立功立言，这个立言必须是符合德和义，这才是真正有利于社会的，有利于天下后世的言论。
好，我们再看第二部分，恭近于礼，远耻辱也。这都是教我们做人，前面讲我们讲话，言必信，这个信必定是要符合道义，这里要讲我们行为，对人要恭敬，可是恭敬必须敬于礼，如果恭敬却失礼了，这就遭之耻辱了，所以恭敬人也要按照礼节，这才能够远离耻辱。恭当然首先自己要谦卑，自卑而尊人，但是如果自己自卑尊人的时候没有按照一定的礼度，没有规矩了，一味的就是在那里表现出谦卑，把人恭敬到天上去了，这就反而是一种耻辱，既是辱人，也是自辱。我们用一个简单的例子，像在佛门里面的称呼，这个我们恩师多次提到，称在世的法师不应该用大师这个名称，大师是什么称呼？对佛的称呼，你称某人是大师，换句话说，你说他是佛了，他不是佛你称他是佛，这就过渡了，你对人恭敬，可是没有礼，没有合乎称呼的规矩，这反而是侮辱别人了。为什么呢？他明明不是，你偏说他是，这不是侮辱吗？像一个人不是总统，你偏说他是总统，那不是骂人吗？所以恭敬人也是要按照礼度。按照礼度那才是真正的恭敬。
再下面，第三个部分内容，因不失其亲，亦可宗也。朱子的解释，因当依字讲，依靠的依，宗当主字讲，以什么人为主，所以他解释这句话说，“所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。”也就是说，与人交往，如果一个人能够依靠所依者，依靠什么呢？可亲之人，这里也是可以值得我们去效仿，去尊敬的，这个宗主都有了，效仿尊敬的意思。这是讲到人的言行交际，与人交往，我们要先观察，他是什么样的人？是不是值得我们可亲可敬，值得我们亲敬。李炳南老先生注解里面具体的说出来了，所亲之人应该是仁义之人，这叫不失其所亲。如果我们所亲近的不是仁义的人，这就对自己没有好处了，朱子说的，会将有不胜其自失之悔者矣，自己就会常常有悔恨。所以跟人交往，我们要谨之于始，虑其所终，这是朱夫子讲的，慎于始，交人我们要观察他可不可以作为我们的朋友，夫子讲到的，以友辅人，朋友可以辅助我们的仁德，帮助我们行仁的，所以我们亲近的应该是仁义之人。我们能够懂得谁是值得亲近，谁是仁义之人，这是有知人之名，这也是可终也，可终是可尊敬，值得尊敬。
所以这是讲到要慎于始，慎于始其实也是慎终，不要等到酿成大错了，最后悔恨交错人了，被人害了，悔恨在后，已经晚了。
所以有子这一章是教我们如何做人，教我们言语要守信，更重要的是要有道义，要和义，要恭敬人，更重要的是要有礼节，要亲近仁义之人。
好，我们来看下面一章，第十四章，子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”这一章是夫子为我们讲什么是好学，君子是好学之人，好学从哪里能看到？它是什么样的一种表现呢？这里给我们讲到四个方面：
第一，食无求饱，居为求安；
第二，敏于事；
第三，慎于言；
第四，就有道而正焉。
这四个方面才称为好学。朱子解释说，“不求安饱者，志有在而不暇及也。”人为什么会不求安饱？一般人哪个不求这个呢？都想着吃好一点，吃饱一点，生活起居安稳一点，舒服一点，凡人都希望这个，为什么君子不求安饱？原因就在于他有志向，他志向高远，他的志向不在衣食保暖，而在于求圣求贤，他求道，志于道。所以他没那个工夫去想自己能不能安饱，不暇及也，就是没有这个时间，没有这个精力去想，为什么呢？全部精力都在求学求道，君子所求的比那个饮食起居保暖，物质的生活要重要。所以能够食无求饱，居无求安，他能够专心求学。
敏于事者，勉其所不足，这是朱子说的，慎于言者，不敢尽其所有余也，君子做事要敏捷，当然，事先要审虑周详，不是说做事就贪快，一味的求快往往会出现很多错误，那叫鲁莽，不是这里讲的敏于事。君子这里讲的敏捷，他是做事，在审虑周详的基础上，做的又快又好，这是他力行，补充自己不足之处。所以君子不管做什么事情都能做到认真、圆满，为什么呢？因为他有求道的心，求道在于什么呢？日常生活中行仁，所谓修道矣人，道在哪啊？落实到生活中，表现就是人，仁者爱人，因为他爱别人，所以为别人服务一定是做得又好又快，绝不会马虎，绝不会应付了事，他会认认真真的做好他的本职工作，无论事情大小巨细，通通要做到认真、圆满。慎于言，君子讲话谨慎，不会乱说话，话说多不如少，为其事不佞巧。讲话他没有废话，没有闲话，非要讲的时候才讲，平时守默，他沉默。一个人老讲话他心往外跑，反而他心不定了，不定就没有智慧了，所以他做事也就不能够做得很周详，往往会出现一些漏子。所以想要敏于事，慎于言也是很重要的，所说的话一定是守信，而且是合乎道义。
朱子底下又说，“然有不敢自是，而必就有道之人,以正其是非，则可为好学矣。凡研道者，皆为事物当然之理，人之所共有者也。”君子能够做到君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，够了没有呢？还是不够，如果只满足到这一层，那就是自满了，君子求道不敢自满，不敢自以为是，他还要去有道之人那里去学习，也就是亲近仁者，亲近善之事，能亲人，无限好，德日进，过日少。如果只是做到前面几条，他不去学习，不去亲近善之事，那只能说他力行做得好，但是《弟子规》上也讲，但力行，不学文，任己见，昧理真。他任由自己的意思去做，难免也会做错一些错误，而且他的境界没有办法提升，因为他满足在那里。所以君子真正好学的必定是到有道之人那里去学习，以正其是非，知道什么是是，什么是非。是是该做的，非是不该做的，这里面就无限的升华，乃至一举念、一动心，我们都要懂得里面的是非善恶。
所以随着我们境界不断提升，我们是非善恶的标准也在不断提升，如果不是真正有道之人，他怎么能为我们这样开解的很细致呢？甚至说古圣先贤的教诲也是随着我们不断的提升境界，又有新的认识，比如说《论语》，我们小学的时候读跟中学的时候读，跟在大学的时候读，那个境界不一样，理解也不一样，同样是孔老夫子讲的话，可是我们的理解是不一样的，到现在我们的理解又是不一样。我现在是跟着我们恩师净老学习十几年了，有这样一种水平去理解论语，比我在小学的时候读的这个论语那要高得很多了，所以是非的标准也是随着我们修学的工夫提升，境界提升，它又有新的意思。所以不能够自满的，大学里面讲的，“苟日新，日日新，又日新。”天天要进步，这是真正好学，叫学而不厌，厌是满足，学没有满足的，我们去请教那有道之人，这个道指的是什么呢？事物当然之理，这叫道，当然是自然而然，不是人为创造出来的，它是本来就是这个样子的。这种礼，人所共同遵守，共同认同的，为什么呢？因为人人本性中都具足了道，道非从外来，本性本来具足。所以人们都会认同它，真正有道之人必定是他见德本性，他跟道合一了，所以所说的所行的无不符合道。这叫有修有正的人，真正找有修有正的人太难了，现在你上哪找，真正有修有正的人他也不会做广告告诉你。所以找不到，怎么办呢？我们找有修有学的人，他真正这么学习圣贤之道，也真正在落实，这种人就已经难得了，我们向他去请教，我们的疑问去请问他，请求他指证，这叫就有道而正言。我们必定是德日进，过日少，不断的提升自己。
朱子还引言尹士师，引言明，程颐的弟子，尹士的话讲到：“君子之学能是四者，可谓赌志力行者矣，然不取正义有道，未免有差。”（音）他讲到君子的学问能够做到君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，这四方面，可谓赌志力行了，他真正是在用功的做，努力在力行圣贤之道。但是如果不去有道之人那里去求学，那也是有差的，还是不足。因此，什么叫好学？要这一章里面所说的全部做到才叫好学。蕅益大师在解释这章里面他有点睛之笔，他说：“敏事，如颜子之请事斯语，惟此一事，更非余事也。”这话讲得真叫直截了当，君子敏于事，在什么事上敏捷呢？蕅益大师举出颜回请事斯语，请事斯语出在哪一章呢？是颜颜问人那章，颜回有一天向孔老夫子请教什么是仁，夫子告诉他，克己复礼为仁，为仁就是行仁，如何行仁呢？你能够克己复礼就是行仁，夫子告诉他，一日克己复礼，天下归仁也。你能够克己复礼，就在当下克己复礼，天下就归仁，归仁用我们现在话来讲，和谐世界，怎么样构建和谐世界？自己克己复礼，你就能修身，就能齐家，就治国平天下，这叫天下归仁。
然后告诉他，为人由己而由人乎哉，这件事情是自己的事，分内的事，跟外面无关。这颜回听懂了，颜回去请教，请问其木，我如何去落实，你给我具体的方法吧！夫子告诉他，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。你看处处都符合礼，这就叫克己复礼，我们一言一动，一沾事，一耳闻，全都要跟礼相应，全都要符合圣贤的教导。颜回听到夫子跟他这么一说，马上讲，“回虽不敏，请事斯语矣。”说我虽然不聪明，但是我一定按照您老人家所说的去做，请事斯语，就是说您说的话我一定去做，一定落实，依教奉行。所以颜回他自己是自谦了，说回虽不敏，其实他真正是敏，敏于事。所以蕅益大师告诉我们，敏于事就是一件事，什么事？请事斯语，也就是依教奉行，好学。具体的来讲就是完全依照圣贤人讲的话去做，就这种事情，这就是好学，除了这种事情以外更非余事，没有别的事，整个圣贤之道不就这件事吗？圣贤人说的应该做的我们就做，不应该做的我们绝对不做，这就是好学。
下面又讲慎言，蕅益大师继续给我们讲，慎言，即所谓仁者其言也认，从敏事处得来，不是两橛。这个慎言和敏事不是两个方面，是同一个事情，慎言具体来讲就是孔老夫子讲的，仁者其言也认，认是讲话好像很笨拙，很缓慢，这就是慎言，语言尽量的少，心是定的。怎么样得到这样的一个慎言的这种工夫呢？从敏事处得来，敏事就是真正落实圣贤教诲，他的心都是收得住的，他的眼睛不是想往外看的，而是往内收的，他只看自己，他不去衡量外面别人的得失，只是衡量自己的善恶，善就保留，恶必定改过。行有不得，反求诸己，这样的人哪有这么多话说呢？他一定是沉默寡言，为什么呢？他心是静的，话说多了，他一定是心不安了，心浮气躁。所以慎言跟敏事不是两橛，它不是两个事情，它是一个事情，是一不是二，敏事者必定慎言，慎言者也一定敏事。下面蕅益大师说，“就正有道。是慕道集义。不求安饱。是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此。故惟颜子好学。”这讲的话都是直指人心，痛快淋漓，什么叫就有道而正焉？就是慕道集，慕是讲他的心志，志于道，志在圣贤，他所仰慕所向往的是成圣成贤，这叫慕道。有道之人未必是在眼前，未必是在世，像孟子，他私塾孔子，他跟孔子没有见过面，可是他慕道，真正以孔子为师，他是孔子的私塾弟子，那就是就有道而正焉，他学习孔子公的书，有不懂的问题向孔子的弟子，或者在传弟子请教，他很努力的学习，学得跟孔子很像。所以后人将孔子称为智圣，将孟子称为亚圣，他排第二，也就是说孟子的成就超过了孔子其他的弟子，所以我们称为孔孟孔孟，没有讲孔真，或者是跟其他弟子联在一起，把孔孟连在一起，这说明孟子的成就超过孔子其他弟子了。
所以拜老师不一定要在一起，正如朱子他私塾程子，也是和程子没有见过面，只是和程子的在传弟子，甚至三传弟子来学习，学习程子的著作。所以后人把他跟程子合在一起，叫程朱礼学，这都是什么呢？真正好学，所以就有道这个就是当靠近来讲，这个靠近不一定是他的人，是讲他的学术。慕道集义，这个词出自于孟子，公孙丑篇，这个集义就是集合道义，我们天天所做的都要跟道义相近，相对应，天天集聚起来的就是道义，这就是我们天天都在向圣贤的境界靠拢，这叫慕道集义的意思。
不求安饱，君子食不求饱，居不求安，这是颜回的箪瓢陋巷家风，这也是出自于论语，颜回是一单食，一瓢引，居于陋巷，这个单就是用竹子做的小篓，颜回做饭没有碗，穷，就拿小竹篓来做碗，喝水连杯子都没有，用葫芦瓢，居在简陋的巷子里，穷巷子里，你看过这样清苦的生活。他慕道，能够真正有这样的风范的，孔子弟子里面除了颜回以外，其他人真得数不上，所以说，非颜子不足以当此。所以孔子心目中哪个弟子最好学呢？只有颜回，这在论语里面有讲，鲁爱公有一天问孔子，说你弟子里头哪个最好学，孔子回答说，颜回最好学，他不谦禄，不二过，不幸短命而死，现在就没有了，没有听说过谁还好学了。你看看，孔子他心目中好学的标准多么高，所有的弟子里面就数颜回了，真正做到夫子这句食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，只有颜子能够担当这样的名誉，好学的名誉。
我们现在走上学习圣贤之道，有这样的志向来弘扬中华传统文化，将儒释道都发扬光大，真正立意社会，立意众生，我们有这样一种志向最关键是好学，就是以孔老夫子这一章做我们的标准，我们恩师反复的说，希望真正有传人，说果然有十个志同道合的同学，就是以担当圣贤弘法家业为己任，法心静修，十年不下山，在儒释道三个根上去落实，三年扎根，把《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》都能够落实，还要以杀名虑以（音）第四个根做我们扎根的第四个条件，十年闭门不出，做什么呢？一门深入，常时学修，选修一部经，就在这一部经上用功，也就是什么呢？落实食不求饱，居不求安，敏于事而慎于言，我们以苦为师，以诫为师，真正传承颜子单瓢陋巷家风，人在清苦的环境里能够立志，所谓淡泊以名志，宁静以志远，我们敏于事，我们只做一件事，就是深入研究，认真落实，转自己的观念，把凡夫的观念转成圣贤人的观念，我们闭门不出，斩断一切外缘，慎言了，不跟外面人接触，不跟外面人讲话，我们讲什么话呢？就在摄影棚里面对着录像机，分享自己的学习心得。所以你讲得话全都是圣贤的教诲，慎言，用慎言带动敏事，敏事是什么呢？你说到得做到，你分享学习心得，也就是激励自己，所以对着摄影机讲很好，前面有一个小小的电视屏幕，看到自己的样子，对自己讲，不是对外人讲，天天劝自己，天天都有进步，这是什么呢？天天亲近恩师教诲，天天亲近圣贤点即，这叫就有道而正焉，我们的弘法道场就是摄影棚，就是网络卫星，有几位志同道合的同学天天在一起切磋琢磨，有不懂的立即去请教恩师，果然能够十年下来必有大成，真正要恢复圣教，弘法立生，自己要真正入这个境界才行，没有十年这样的根基培养，很难成就。我们恩师讲，要培养十个弘法的，另外有十个旁听的，旁听的是护法，他要做一些护旨（音）的工作，天天听课，弘法护法一起提升，这是弘法的工作他要备课，听要听讲，护法平时有他的工作，上课的时候就要一起上课，一起提升，这本身就是一个合合团体，家合万事兴，要弘道，要有这样的人，人能弘道，非道弘人。最关键的是心能安住的下来，安住清苦的生活，夫子在论语另外一章里面讲，士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。指读书人，有心向学的，他志于道，他以圣贤为自己的志向，但是他还以恶衣恶食为耻，恶衣恶食是衣食不太好，生活不那么舒服，他以这个为耻，他不喜欢这样，过这么清苦的生活，那么就为足与议也，不需要再和他深谈了，不是同一道的人，真正同一道的人必定是食无求饱，居无求安，在这里我们才见到真正圣贤学脉（音），这真正是好学的，能够好学必定有所成就。孔老夫子他也是好学，他自己也说到，说“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”说一个地方有十户人家的，必定能找到他的忠信这种品德跟我，夫子自称，跟丘，他自己自称名字，跟我是相同的，但是找不到一个像我这样好学的。换句话说，孔夫子的成就除了他的品德根基以外，最重要的是好学，也就是我们恩师讲的，首先三年扎根，这是扎什么呢？忠信的品德的根，更重要的是有十年专修好学，你就能够成就大圣大贤。
我们希望真正有这样志同道合者，那真得是有朋自远方来不亦乐乎，好。现在时间到了，我们就先歇息到此地，有不妥之处请大家多多批评指证，谢谢大家！
本文来源：https://www.2haoxitong.net/k/doc/99315a523c1ec5da50e2703a.html
文档为doc格式