吉祥得自在

吉祥得自在

作者:吉祥天机

人生赤条条而来，终将赤条条而去。中间发生的五颜六色的人生，如同淡开的墨汁，最后仍然凝练归真于单独。一个真正的修道者，并不是一个要去利益社会的人，世界之所以有混乱、有不净，不是因为没有大慈大悲的救苦救难的佛菩萨，而是人心之间的激荡，无论善心、恶心、邪心、好心、坏心……纠缠在一起，就形成了世界运动的洪流。一个修道的人，保持单独，但他那份静心，就足以平复很大时空的扰动，因此，佛家喜欢用“吉祥”，“吉祥”并不是去创造出来的，而是一个修道人，在自己宁静的世界中，对这个世界的净化作用。

佛祖成佛之前，并没有意识到要利益众生。他了解到的是自己的生老病死，他要解脱这种大苦大难，他离群独居刻苦修行，最后他开悟了。从佛祖成佛的那一天开始，他身体里面已经没有一个可以称为“我”的东西，他成就了空无。在之后的４９年，他未说一法，而是随顺众生，常转法轮。人们站在外面指指点点，说佛祖如何如何的伟大，如何如何地普渡众生——这些是发生在外面的事情，而真正发生在里面的事情呢？佛祖成佛前为自己而努力、成佛后就不在了——主观上他并没有纠缠在这个世界里面，他是修道学佛人的典范。

一个修道人，就是看透社会虚假本质的人。他们不会带着行善的心态、带着道德的册子生活，他们用他们本心生活，在红尘迷乱之中，他们内心佛光普照。老子说：大德不德，正是如此。作为修道人，是为自己的身心性命负责，不再遵循人类动物本性，争夺地盘、结群而居、争夺食物、争夺异性、繁殖后代而存在。他们并不在乎社会，因为社会象自然界一样自然，一切发生的社会问题自然而然。当一个得道的人在社会上做事情，人们总以为他是在普度众生，他是在改变世界，而事实上，他只是随缘应化，应机而动，如同佛祖４９年未讲一法，得道的人普度苍生却未行一事。正如《金刚经》，佛告须菩提：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。”……

世界有世界的故事，自然有自然的规律。社会好像你能够控制，你不断去冲刺，去努力，但永远就是差那么一点。世界会被改变，但绝对不会被欲望所改变，因为人类的世界本身就是欲望创造出来的，所以才被佛祖称为“欲界”，因此用欲望——无论是好的欲望，还是不好的欲望，都只是给这个世界添砖加瓦，纷扰不息。真修道人看透这一切，虽在红尘不为所染，空无宁静的心中，没有大愿、没有天国、没有慈悲、没有一切身外之名，他们的行为或许会被称为道德——那不是他们的事情，是别人的事情，别人爱怎么称呼就怎么称呼，别人傻自己可不傻。时代会改变、人们的道德观念会变化，但这个宁静的心从不在意。

他知道他改变不了什么，众生都是佛，如果不是出自他的意愿而能被改变，那还是佛吗？每个人被改变，都是出自自己的内心，外在的一切助力本来就是他们本源佛心的光明指引。修道人意识到这一点，无论是谁，喜欢跟他一起修道，一起学佛，他都自然处之，来之不拒，去之不留，因为他了解，佛把他带到自己面前，自己不假作为；带他走的时候，自己也是自然无为。无论人事物的来去，自由本心不增不减。

修道的人不看外面，外面的东西会变化，而无论如何变化，万变不离其中。庄子说“我生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。”——用自己短短的人生去追寻外在的无常变化，那是多么危险的事情啊！可惜大多数人都是在昏睡，他们不自觉履行着潜意识的动物本性，活在自己觉得逻辑合理的世界里面，只有极为个别的人，会意识到这种状态，从而立志出离、不断修行、走向觉悟，如同莲花出淤泥而无染。

一个真正在修道的人，会让自己的心从人群中退出来，他们不再像是那些假道学，他们的“学习”和“人生交往”，不再是为了别人，他们在一切行止中体察自己内心的动静，从自己的人生情境中，寻找每一个内心的对应。佛祖说，每个人的经历的环境，都是自己心创造出来的。仔细观察自己是怎么样创造了自己人生情境，也就是在探索自我本来面目——心物辩证，物影响了心，心聚合了物，因果相生。

一个修心的人，他不以为自己在度人，他只是修心，但他的心自然让周围的物吉祥。物会污染心性，心性也会净化万物。所以六祖的四宏誓愿就是：“自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断，自性法门无量誓愿学，自性无上佛道誓愿成。”一切都是自心自性，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。他们并不是知识的累积者，不是道德的贩卖者，不是自我的表演者，不是英雄，不是懦夫，不是乞丐，他们只是真真切切在生活，活在每时每刻，品尝每一个瞬间，别人给他们什么评价，都不关他的事情。他们无智也无得，但却远离了颠倒梦幻。

一个真正修道的人，慢慢回归自心自性，他们把握了一切变动的根源。所谓的内在，是真正的内在，是个没有其他人、其他事、其他念想的“自在”。只有这个自在的内心，才会从纷纷扰扰的万象中明白自己的真正需要，并走向它！当意识到自我本来面目，你就不会在乎什么了——管他什么佛、菩萨、罗汉，管他自己还是别人，你只是圆满自在。

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