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中国非常重视领导的作用，道家学派的创始人老子，虽然没有提出“领导思想”一词，但翻看《道德经》一书，其大量论述都属于今天的领导思想范畴，至今仍发出灿烂的光芒、具有重要的现实指导意义。
笔者从领导学的视角对老子的领导思想进行了探讨，并挖掘其现实意义，以期能“执古之道，以御今之有”。
一、《道德经》领导思想的基本观点
（一）以人为本
老子领导思想的基本出发点就是“以人为本”，认为人具有非常丰富的潜能和智慧，并希望领导者能够认识到人才的宝贵，“以人为本”，尊重人、理解人、关心人和爱护人，这和我们今天的科学发展观是一脉相承的。他说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（《道德经》第二十五章，以下仅注章节）人是与道、天、地同等重要，只要充分发挥下属的主观能动性，遵循事物发展的规律，给予适当的指导、协调和激励，就可以达到“无为而治”的目标。
中国式领导讲究的是合适、适当，领导者要了解下属，尊重下属，根据每个员工的性格和特长给予安排工作，进行激励，不可蛮干、硬干，这样就可轻松地做领导，达到事半功倍的效果。
（二）顺其自然
老子认为，领导者应具有大的胸襟，做领导该做的工作，把具体事情交给下属去做。为此，他把领导者分为四类：“太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之；其次，侮之。”（第十七章）这里，老子把领导者分为四类：第一类是最好的领导者，是“下知有之”，下属只知道他们的存在，但不觉得受他们统治，受他们限制，个人的才能能够得到充分的发挥和展示；第二类是次一等的，“亲而誉之”，大家会赞誉他们，知道他们做了些利于工作的事情，并希望进一步亲近他们，得到更多的帮助和指导；第三类是再次一等的，“畏之”，下属害怕他们，有什么事也不敢跟他们说；第四类是最差的，“侮之”，即下属看不起他们。为什么第一类领导者的领导效果如此好呢？“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”（第十七章）即他们对人很平和，很少发号施令，等到大功告成，百姓都认为：都是我们自己做的啊！
二、领导者的品质素养
（一）人格魅力
老子认为，优秀的领导者要具有一定的人格魅力，他说：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。”（第十五章）意思是说，优秀的领导者远见卓识，深不可测啊，无法精确描述，只能勉强形容如下：其谨慎的样子，好似严冬踏冰过河；其警惕的样子，好似提防四邻的进攻；其庄重的样子，好似作客他乡；其洒脱的样子，好似冰将融解；其敦厚的样子，好似未经雕琢的木坯；其豁达的样子，好似空旷的山谷；其混沌的样子，好似浑浊的江河。由此可见，优秀的领导者的精神风貌为：谨慎、警觉、庄重、和谐、敦厚、豁达、深沉。
（二）领导魄力
优秀的领导者还要具有一定的领导魄力。“故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣.上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。”（第四十一章）就是说，领悟大道的人，明达好像愚昧，进取好像后退；行道得心应手，不显其自如；德行的广大好像有所不足，德行的刚直好像有所隐匿，品质纯真好像被污染了；大的方正没有角落，大的器物很晚完成，大的声音听不到，大的形象看不见。道无名好像被隐藏起来，只有道，善于辅助万物并成就万物。由此可见，优秀的领导者都是：不仅平凡、朴素、纯真、灵活、柔和，而且拥有大智慧、大胸怀和大志气。
（三）玄德品质
玄德也是领导者不可缺少的品质，什么是玄德呢？老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”（第五十一章）即是说：道生万物，德育万物，万物的运作成就了它的全部。因此一切事物没有不尊道贵德的。道德的尊贵不是谁让他这样的，而仅仅是自然而已。道生成万物，德蓄养育万物，助长它化育它，安和它稳定它、养护它庇佑它。使其生长却不占为己有，有所兴作却不自恃己能，专主其事却不横加主宰，这就是玄德-].作为领导者也应具有这种宽宏的玄德品质。
（四）平和心态
领导者要具有平和的心态，头脑冷静，这样才能应对各种压力和挑战，做出正确的决策和行动。故老子说：“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。”（第二十六章）大意是说，重是轻的根本，静是动的主宰。因此君子整天行路，都离不开载物的车辆，虽然享受尊荣，却能坦然对待，超然物外。大国君主怎么可以以轻浮的心态来治理天下呢？轻浮就失去了基础，躁动就丧失了领导的地位。由此可见，保持平和心态对一个领导者来说也是必不可少的条件。
三、领导的行为及效果
不同的领导行为会导致不同的结果，所以老子说：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”（第五十八章）这里老子揭示了两种不同行政方式及其结果：行政宽容，百姓多淳朴；行政苛刻，百姓多狡诈。不难看出，老子还是主张领导者要以宽容方式行政的。具体做法主要有以下几个方面。
（一）无为而治
老子主张“无为而治”，这里的“无为”应理解为遵循事物的天然本性，按一定的规律办事，并不是真的无所作为。因此他要求领导者执政无为，勿扰民，顺其自然，天下太平。他说“不言之教，无为之益，天下希及之”（第四十三章）。具体有哪些益处呢？“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（第五十七章）。即是说，我无所作为，人民自然发展；我爱好清静，人民自然端正；我无所事事，人民自然富足；我没有欲望，人民自然纯朴。由此可见，“无为”，按规律办事，就可达到“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”的目标。还有“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化”（第三十七章），真可谓“无为而治”！
（二）如啬行政
老子认为执政按照自然的规律来进行，就可节省精力和物资，以最小的投入，获得最佳的行为效果。“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓根深固柢长生久视之道。”（第五十九章）就是说，治理人民，事奉上天，没有什么比节省更好的方法了。因为节省，就早有准备；早有准备，就可不断积累禀赋；不断积累禀赋，就没有不能克服的事；没有不能克服的事就无法知道他的极限；无法知道他的极限，他才可以统治国家；掌握治国的根本，才可以长治久安。
这叫做深根固蒂，长生久存的原则。为形象起见，老子还用“治大国，若烹小鲜”（第六十章）的例子予以说明：治理大国，也像煎小鱼一样，切忌随意搅扰，浪费精力和物资，而要遵循客观规律，人民自然归服，社会自然大治。
（三）图难于易
老子认为，做事要“大目标，小步子”。“图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。”（第六十三章）特别是领导者要成就一番大业，更要从细微处做起，同时还要脚踏实地，夯实基础。“合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”（第六十四章）。这样一步一个脚印往前走，不断实现一个个阶段性的目标，最终成就大业，功成名就，即“圣人终不为大，故能成其大”（第六十三章）。
（四）抱一为式
在老子看来，要树立良好的民风，领导必须以自己的实际行动告诉人民什么是好的行为。即“圣人抱一为天下式”（第二十二章），就是说，领导者遵守原则为天下人做榜样。“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯环争，故天下莫能与之争。”（第二十二章）即不自我突出，所以能全面明察；不自以为是，所以能彰显客观；不自我夸耀，所以能有功；不仗恃自己，所以才能做领导。正因为不与人相争，“故天下莫能与之争”。反之，则“企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”（第二十四章）。
四、领导者的人际关系
老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（第六十七章）。慈、俭、退让是道家三宝，当然也是为人处世的三大法宝：慈爱民众，故能勇敢；勤俭节约，故能广积财富；不敢居于天下人之先，所以能成为众人的领袖。那具体在为人处事中如何运用呢？
（一）诚信爱民
在对内关系上，老子认为，领导者要知道“贵以贱为本，高以下为基”（第三十九章）。要善待人民，亲民信民，不忘本，与老百姓打成一片，自然会得到他们的拥戴。那该如何做呢？老子说：“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人在天下，歙歙为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（第四十九章）意思是说，圣人没有意志，总是以百姓的意志为意志。善良者，我善待他；不善良者，我也以善待他；这样可使人人行善。诚信者，我以诚信对待他；不诚信者，我也以诚信对待他。这样可使人人诚信。圣人主政天下，总是收敛个人的私欲和意志，全心全意为人民服务。百姓都在努力看着听着，而圣人把他们都当成自己的孩子。可见，领导者与人民的关系是非常融洽自如的！
（二）和谐共赢
在对外关系上，老子倡导和谐共赢。他说：“大国者下流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。”（第六十一章）就是说大国好比江河的下游，处在天下雌柔的位置，是天下交汇的地方。雌柔常以安静而胜过雄强。因为它安静，所以适宜居守下位。如果大国对小国谦下，就能聚拢起小国，如果小国对大国谦下，就能被大国所容纳。所以，大国谦下不过是想兼并小国为附属，小国谦下不过是想投靠大国，获得保护。要使双方都可以满足自己的愿望，那么，大国尤其应该做出谦下的姿态。很显然，本段是从二者各得其所的角度，奉劝大国和小国互相谦让，和谐共处，获得双赢。
五、领导力的保持
（一）柔胜刚
柔性管理对现代的领导者来说，并不陌生，因为它是相对刚性管理而言的。但2000多年前的老子就认识到其重要性，是难能可贵的！他说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”（第四十三章）即是说，天下最柔弱的东西，能够驾驭天下最坚硬的东西。所以说“强大处下，柔弱处上”（第七十六章），“守柔曰强”（第五十二章）。为什么柔会产生如此大的效用呢？“天下莫柔弱于水。而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（第七十八章）这里，老子以水为喻，说天下最柔弱的东西，莫过于水；而论攻坚击强，也没有什么可以胜过水，在这两方面，均没有什么可以替代水的。可见，柔性的灵活使其在某些方面比刚性更加有效。
（二）不居功
老子认为，领导者不把事情的成功归功于自己，这样有利于领导力的保持，把事业做大做强。如他说：“上善若水。水善利万物而不争。”（第八章）又说：“大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。”（第三十四章）正因为“夫唯不争”（第二十二章），“其终不自为大（第三十四章），所以”故无尤“（第八章），”故能成其大“（第三十四章）。
（三）少私欲
老子认为只有减少各种私心和欲望，才能保持人的自然本色。对领导者来说，面临的诱惑更多，更应节制欲望，保持领导的本色。欲望对人有哪些影响呢？“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”（第十二章）“开其兑，济其事，终身不救。”（第五十二章）因此，要求领导者“圣人为腹不为目，故去彼取此”（第十二章），“塞其兑，闭其门，终身不勤”（第五十二章），“见素抱朴，少私寡欲”（第十九章），“去甚、去奢、去泰”（第二十九章）。
（四）去巧智
老子认为，巧智对领导工作会造成不好的影响。“慧智出，有大伪。”（第十八章）“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”（第十九章）第一句话意思是说智巧聪明出现，就会有严重的虚伪。第二句话意思是说去除聪明与才智，人民自然就会得到百倍的好处；去除仁德与义行，人民自然恢复孝慈；去除机巧与利益，盗贼自然消失。所以“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”（第六十五章）。
（五）少政令
“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”（第二十三章）这是说，领导者所发号的政令，要少而适中。狂风持续不了一个早晨，暴雨持续不了一个整天，谁使之如此？是天地。天地尚且不能维持狂风暴雨的持久，更何况人呢！所以，“多言数穷，不如守中”（第五章）。即要求领导者不要天天发号政令，弄得自己精力耗竭而又效果不好，而要政令适中，这一方面保持了政令的威严与震慑，另一方面也有充分的精力来保证政令的贯彻执行。
总之，《道德经》以“以人为本”、“顺其自然”作为领导思想的基本出发点，勾画了领导者应具备的人格魅力、领导魄力、玄德品质、平和心态等品质素养，展现了“无为而治”、“如啬行政”、“图难于易”、“抱一为式”等实现高效领导行为及效果的有效途径，提出了诚信爱民、和谐共赢是处理人际关系的法则，道出了“柔胜刚”、“不居功”、“少私欲”、“去巧智”、“少政令”等领导力保持的秘诀。《道德经》蕴含的领导思想，通过现代的方式予以解读，对丰富当前的领导科学理论及指导实践，探索中国式的领导及管理模式具有重要的借鉴价值。
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