子曰：君子不器。(《论语·为政》)短短四个字，但对它的解释却有多种，一种是直译，“君子不能够成为器物”。另一种是意译，“君子应该有多种的才能”。第二种似乎是说出来了它的言外之意。
杨伯峻在《论语译注》中把这句话译为：“君子不像器皿一般，［只有一定的用途。］”并在注释中讲到：“古代知识范围狭窄，孔子认为应该无所不通。后人还曾说，一事之不知，儒者之耻。虽然有人批评孔子‘博学而无所成名’，但孔子仍说‘君子不器’” 南怀瑾在其《论语别裁》中说：“因为‘为政’要通才，通才就要样样懂。‘不器’就是并不成为某一个定型的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。”“所以君子不器放在《为政》篇，就是说明为政在这方面的道理，换句话说:‘允文允武’，也便是君子不器的说明。”
若是把“君子不器”理解为无所不通，那么“术业专攻”难道不是君子？
在信息爆炸的今天，若以仍无所不通来考察挑选真正的君子，怕是在世界范围内也挑不出真正无所不通的君子了。我认为，如今的社会国家本是一个大机器，我们若能够以自己的兴趣爱好为基础，在一定的领域内深入钻研，成为大机器中的一个个合格的小零件，也可应称得上是君子。相反，了解广泛如蜻蜓点水反而会在当今社会丧失竞争力，成为无用之人。
器与不器，博学于专一也许并不是完全对立的关系，国学大师王国维和科学巨匠爱因斯坦的知识都很渊博，但他们的博在内容上却完全不同，这是他们专长不同造成的，我们只需要以专为主，以博为辅，通过点的深入，达到面的扩展，日积月累，触类旁通，便可循序渐进，达到博与专相容。
我们或许可以着重从以下角度来理解“君子不器”
从“器量”之“器”来看，“君子不器”可以理解为君子不像是器皿，容量有限，而应有海纳百川的气度。子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”(《论语·阳货》)“仁”是儒学的第一原理，而宽容又是仁学思想的应有之义。如此来看，做到“君子不器”便要求我们要有容人只量，这与能够做到贵“和”中“宽”，“和而不同”。
从“器物”之“器”来看，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。说到底君子的人生使命才是最重要的。器是用来载道的。君子追求的是道，不是器。钱穆和李零等人，也看到了君子的生命本体的这一要求，钱穆说，在一切智识与学问后面，必须有一如人类生命活的存在。学问若只求训练成机械，毁人以为学，则人道楛而世道之忧无穷矣。李零则说，知识不能沦为工具。器是用来载道的。君子追求的是道，不是器。
有所追求，而非把自己当做社会的器具或许是我们当今最缺少的精神，我们的时代可以毫不惭愧的担当起“技术时代”这样一个桂冠。在这样的时代，我们享受着技术带来的一切便利，却同时把自己奉献给了技术。能够制造并使用工具是人类与动物的最重要的区别，但是随着人类社会的发展，人们似乎把自己也发展成了工具，，我们的社会要求你从一开始就为学会某种技能为目的，它不把人当人而当成工具，久而久之，我们也不把自己当人了。
当我们开始羡慕郭美美，当社会上开始发表宁愿坐在宝马里哭不愿坐在单车上笑的言论，当我们的官员贪污了自己一辈子都花不完的钱，当我们开始怀疑知识改变命运，相信出身，相信美貌，相信钱和权能带来无上荣耀的时候，我们已经把人当做了赚钱的工具，当做器物。人之为人，没了信仰，没了希望，没了尊严，没了追求，只是心心念念如何损人利己，如何假公济私，如何利用自己的小聪明骗来最大的利益，那便连器物都不如了。
或许我们需要些“知其不可为而为之”的气魄，或许我们需要些傻傻的坚持与梦想。有所追求，坚持不懈，即使明知道那是永远不可能到达的远方。所以，每个热爱自己、并在意自己在其生命面前的尊严的人，都应该反思这样的问题，如何成为一个真正的人，而避免只是纯粹的工具和走肉。
我想这就是“君子不器”的现实意义，我们应当把人把人重新当成人，而不是工具，“不器”。
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