庄子
参考文献：
《庄子集释》郭庆藩
《庄子今注今译》陈鼓应（有时候不准）
《庄子哲学》王博
《庄子哲学及其演变》刘笑敢 推荐，写论文 很好
《庄子评传》颜世安
《齐物论》及其影响 陈少明
《庄子新探》张恒寿（做学问）
《庄学研究》崔大华（做学问 ）
王中江、王博、郑开、刘笑敢 写的很好。
道家分为老庄派：关注人的精神修养；黄老派：关注政治，如何实现国家长治久安。修身齐家治国平天下。不反对法家、儒家。
推荐《中国思想家评传》
庄子其人其书
1.庄子简介
庄子，战国中期人，名周，宋国蒙人（今河南省商丘东北）。与梁惠王、齐宣王同时，即与孟子同时代。
庄子者，蒙文也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其着书十余万言，大抵率寓言也。作渔夫、盗跖（zhi二声）、胠箧（qu一声qie四声），以抵讹孔子之徒，以明老子之术。《史记·老子韩非列传》
楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”（《史记·老子韩非列传》）
庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”
庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于途中乎？”
二大夫曰：“宁生而曳尾途中。”
庄子曰：“住矣！吾将曳尾于途中。”《秋水》
庄周家贫，故往贷粟于监河侯。监河侯曰：“诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？”庄周忿然作色曰：“周昨来，有中道而呼者。周顾视车辙中，有鲋鱼焉。周问之曰：‘鲋鱼来！子何为者邪？’对曰：‘我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？’周曰：‘诺。我且南游吴越之王，激西江之水而迎子，可乎？’鲋鱼忿然作色曰：‘吾失我常与，我无所处。我得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆！’”《外物》
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。
庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名曰鹓鶵（yuān chú），子知之乎？夫鹓鶵，发于南海而飞于北海；非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱（chī）得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓（hè）！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”《秋水》
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴（hu一声）之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭（jiao四声）然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子·至乐》）
庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为齑（ji一声）送。吾葬具岂不备邪？何以加此？”
弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”《列御寇》
2.庄子与隐者
尧让天下于许由，曰：“日月出矣而爝（jue二声或jiao四声）火不息；其于光也，不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”
许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩（jiao一声liao二声）巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
《庄子》其书
郭象《庄子注》33篇，其中内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇。这个注本一直传到现在，是我们今天能看到的最早的《庄子》注本。《汉书·艺文志》记“《庄子》52篇。”
多数学者认为，内篇为庄子本人所着，外杂篇为庄子后学。（参看刘笑敢《庄子哲学及其演变》、崔大华《庄学研究》）一般认为，《庄子》一书中最重要的思想已经全部呈现在内偏里了。
一、庄子的道论
1.道，无名无形，不可言说。
《齐物论》中这样说：“夫大道不称，大辩不言……道昭而不道。”
《知北游》说：“道不可闻，闻而非道也；道不可见（xian/jian），见而非也；道不可言，言而非也”
对老子的继承和发展
2.道没有分别、没有界限，无所不在
《齐物论》：“夫道未始有封（封，界线），言未始有常”
成玄英疏曰：“道无不在，所在皆无，荡然无存，有何封城也。”
浑沌凿窍：
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。《应帝王》
有了视听食息的混沌就不再是混沌，混沌本身就是无界限、无分别的，正是因为无界限无分别，混沌才可以施恩于万物正如道生万物，但是道却不会包含任何万物的具体形式一样。
混沌就是道
（人这一辈子活着难得糊涂）人不必过于分别、界限。
3.道为“物物者”，物物者非物
世间万物都来自于道，世间万物都是物，而道就是“物物者”，或者叫“造物者”，尽管它没有任何形态，但它是万物的主宰。
有先天地生者物邪？
物物者非物《知北游》
道具有普遍性，不具有特殊性。使物成为具体事物的道是普遍的。
成玄英解释“夫能物于物者，非物邪。非物则无先后，物出则是物，复不得有先于此物者。”
凡是物，都是有先后的时间关系的，只有非物，才能超越时间先后的关系，这个非物应并也只能理解为道，能够产生物的道一定是在物之前的。
“物物者非物”，就是说能够使物成为物的，不是物。就是说不能用物来规定物的存在，凡是物都是有名称、形态的，而道是“无”、“无名”“无形”“无声”“无象”的，即老子所谓“无，名天地之始”，道才是“物物者。”
4.物物者与物无际
道超越于物，超越于时空，超越于任何具体形态，但是，道何以能够进入有限的、处于时空内的物中的？
东郭子问于庄子曰：“所谓道,恶乎在?”
庄子曰：“无所不在.”
东郭子曰：“期而后可.”
庄子曰：“在蝼蚁.”
曰：“何其下邪?”
曰：“在稊稗（bai）”
曰：“何其愈下邪?”
曰：“在瓦甓(pi).”
曰：“何其愈甚邪?”
曰：“在屎溺.”
东郭子不应.
庄子曰：“夫子之问也，固不及质。……汝唯莫必，无乎逃物，至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。”
物物者与物无际。《知北游》
在庄子看来，道是超越的，也是周延的、普遍的、无所不在的，存在于任何或者高上、或者低下的东西之中，道在物中。
《知北游》说“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。”
对于事物来说，道是超越的，但道不是外在的，是与物无际的，道就存在于万物之中。
《大宗师》中庄子论道“道,有情有信,无为..夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老”
5.道是万物产生的根据
且道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生，为事逆之则败，顺之则成。《渔夫》
天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！《知北游》
6.道可以用人的生命来体证
（庄子《天下篇 》《汉书·艺文志》必读）
《大宗师》中的真人，《逍遥游》中的天人、神人、至人、圣人等，都是“道体”的具体化。因为“道”不仅仅是宇宙万有的终极根源，同时也是人的精神追求的至上境界。《天下》篇呈送关尹、老聃为“古之博大真人”，因为他们恬淡无欲，与神明同在，体会道体，关尹老聃就是“道”的化身。
二、庄子的“天论”
道论是庄子学派思想的形上学部分，而“天论”则是庄子学派崇尚自然反对人为的哲学表达。通过“天论”，天地万物的“自然性”被鲜明的揭示出来。
《庄子》内七篇所说的“天”就是自然地代名词，与人为相对。
“知天地之所为，知人之所为者，至矣。”《大宗师》
郭象说：“天者，自然之谓。”
庄子指出，要把握“道”的根本精神就必须“照之于天”，就是以天为法则。
庄子对天、人有明确的区分，其所谓“天”就是“自然”。
天在内，人在外，德在乎天。
曰：“何谓天？何谓人？”
北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”《秋水》
庄子所谓的“天”是相对于“人”而言的，天即万有本来应该具有的自然而然的面目，即所谓本来具有的“性”“命”，就是我们说的“天性”的东西。“人”即“人为”，是人为外在地强加于自然的东西，比如“落马首，穿牛鼻”。所以说，“天在内，人在外”。“天”是绝对真实的，“以人灭天”的行为是违反自然的。在庄子看来，如果能照之于天，万物本来就齐一。因而，只有明白了万物齐一的道理，才能真正得道和理解“道”的本真意义。
齐物论
“齐物”是庄子哲学的重要概念。《齐物论》是内七篇的第二篇。专门讲述“齐物”的道理。齐物论一般来讲有三层含义：一是“齐物-论”（支离疏的故事）；二是“齐-物论”（儒墨的是非都是“亏”的，是没有用的，有所亏欠，这些东西应该齐掉，道家的才是最好的。）；三是“齐物我”（人和物之间的界限，庄周与蝴蝶）。
“齐物-论”--万物齐一
物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。故为是举莛与楹,厉（丑的一个人）与西施,恢恑憰（jue二声）怪,道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。《齐物论》
“道通为一”，是讲万物的“齐一”。庄子讲“齐物”，并非要消灭事物之间事实上的差异。“齐物”的基本含义，是要在肯定个体性、差异性的前提下，实现万有价值上的齐一。“道通为一”，是要经由“不用而寓诸庸”的方式来实现。就是不加人为的干预，任物个“自用”。因任万物本来的、自然的面目，则能与物相同。莛虽小，楹虽巨，厉虽丑，西施虽美、当各尽其用，各成其性，也就达到了“一”，而“一”就是“道”。
庄子认为，包括人在内的宇宙万有，在其实存意义上，存在着种种天然的差别。庄子并不否认这些差别，在他看来，这些差别，正是事物自身所无法改变的“性”或者“命”。任何存在物，无论是生物还是非生物，还是人或者动物，都有各自不同的天性。
彼正正者，不失其性命之情气故合者不为骈，而枝者不为跤；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫（野鸭的腿）虽短，续之则忧；鹤胫（仙鹤的脖子）虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也？《骈拇》
在庄子看来，一个事物的价值或者存在意义，不在于它与其他事物相比的事实意义上的高下，而在于是否符合他那个天然的命、性。宇宙万有，千差万别，夭寿各异，大小不同，但只要能够充分发挥和实现各自的天然的命、性，其价值就是同一的。
麻雀虽小，鲲鹏虽巨；彭祖虽寿，殇子虽舀；厉虽丑，西子虽美，但是只要充分表现其性命之情，其在价值实现的意义上并无不同。因此，肯定事物在实在意义上的“差异性”，与主张事物在价值上的“齐一性”，是相辅相成的、不可或缺的两个方面。“齐物”不仅不是要消灭宇宙万有在实存意义上的差别，而且必须以承认和实现这种差别为前提，才能实现事物各自的天然性、命，因而才能达到“齐物”。
天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。《齐物论》
自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。《德充符》
人生观
对于庄子来说，生命的鲜活不在于外在的形态，而在于内在的心灵。对待生命，要像“庖丁解牛”一样“依乎天理”、“因其固然”、“寻找空隙”，还要像“泽雉（zhi四声）”那样去安养生命。
泽雉
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲（qi二声）畜乎樊中。
对于泽雉来说，樊笼就意味着失去了子游。在现实世界，人间的功名、制度，乃至人的形体、欲望，又何尝不是精神的樊笼呢？必须把一切有形的、无形的樊笼打碎，把心灵解放出来。要正确对待生命，也要正确对待生死。在庄子看来，“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。”所以庄子能做到妻子去世“鼓盆而歌”。
庄子的境界论
经结论主要是讲人如何跳出“有待（有依靠、凭据）”的局限，顺应天地人三重存有之法则而驾驭万事万物之变化，使有限融入无限之中，从而达到至人、神人、圣人的理想境界。
“若夫成天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”《逍遥游》
真正的自由是不需要依靠的，在无穷的天地之间自由行动，这就是“无待”。
1 效一官，行比一乡
2 宋荣子 辩乎荣辱之境
3 列子 御风而行
4 但是最高的境界是庄子的至人、神人之境界，↑的。
在庄子看来，至人、神人、圣人都是超越个人得失、超越功名利禄的人，都能做到“无所待”，就像“不食五谷、吸风饮露”的神人，是获得绝对自由的人。这种无待的自由境界，并非自然界的直接赋予，人也要经过重重修炼，庄子把这种方法叫“坐忘”。
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？ ”曰：回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”
他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？ ”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”
他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？ ”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然 曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”
“离形”就是“堕肢体”，讲的是对欲望或者形体的超越；“去知”就是排除人的主观私意。庄子不仅要忘掉外部世界的仁义礼乐，而且要忘掉自己的肉体、感官，排除形体、知识，使自己与整个自然混为一体。只有形如槁木、无思无虑、无生无死，精神上得到了彻底的自由，才是所谓“坐忘”状态。也就是庄子所谓的得道者的“吾丧我”的身心合一、物我两忘的境界。
吾丧我是重点
本文来源：https://www.2haoxitong.net/k/doc/74c0f7895dbfc77da26925c52cc58bd63186932d.html
文档为doc格式