《论语》管窥孔子的“仁”学思想

发布时间：2014-04-22 03:34:39 来源：文档文库

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《论语》管窥孔子的“仁”学思想
作者：陈长青
来源：《现代交际》2011年第03期

［摘要］“仁”这一思想范畴是孔子哲学思想的重要核心之一。在孔子之前，由于当时社会历史条件所限，“仁”学思想还比较零散，尚未构成完整的哲学体系。孔子对“仁”的思想加以省察与反思，把“仁”提升到哲学的高度，构成了以“仁”为核心的哲学思想体系。《论语》作为儒家学派的经典著作之一，考察《论语》中相关语条，可对孔子的“仁”学思想作一浅要探析。

［关键词］论语仁学思想

［中图分类号］B825［文献标识码］A［文章编号］1009－5349（2011）03－0103-01

孔子的“仁”学思想奠定了中国古代以人为主体的人文思想基础，并且对中国社会产生了十分重要的影响。作为儒家学派的经典著作之一，《论语》中有一百多处论及“仁”，可谓孔子“仁”学思想的集中体现者。本文选取《论语》中部分关于“仁”的叙述，浅要分析孔子“仁”学思想的两个方面。

一、《论语》中“仁”的内涵

林语堂认为，孔子的思想是代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，以个人正心修身为政治修明之根柢。也就是说，孔子“仁”学的出发点是修身，但最终是要达到齐家、治国、平天下的目的。

一方面，“仁”是孔子想要推广强化的社会道德规范。樊迟问仁，子曰：“爱人。”（《颜渊》）按照“仁者爱人”的说法，“仁”的思想强调人伦义务，希望人人尽伦尽职。这样，在为人处世方面就应该努力做到“己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》），“己所不欲，勿施于人”（《颜渊》）。从这个核心出发，进而是“入则孝，出则悌”，最后，“泛爱众”，接下来“因民之所利而利之”（《尧曰》），形成了孔子的利民思想。“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”（《学而》），“使民以时”即是利民思想。在这里，“仁”是作为人的道德规范出现的。

另一方面，“仁”同时是为统治阶级服务、强化统治阶级权力的工具。孔子说：“人而不仁，如礼何？”（《八佾》）从而提出了“仁”要维护“礼”，为“礼”服务。要使个人和社会保持和谐统一的关系，就必须使外在于个人的“礼”，变成其内在的东西。所谓“仁”，其实就是内在于个人的“礼”。孔子讲“君君、臣臣、父父、子子”，正是要人们摆正君臣、父子的关系，严格遵守“礼”所规定的臣服从君、子服从父这种社会等级秩序，即“忠”“孝”道德意识。在这时，“仁”与“礼”构成了具有二元论特征的统一体，成为了维护统治阶段利益的工具。

二、《论语》中“仁”学思想对主体自觉性的重视

孔子主张，必须通过主体（即自我）的自觉才能达到“仁”的境界，这是孔子哲学思想的重要组成部分。孔子说：“礼云，礼云，玉帛云乎哉?”（《阳货》）又说：“人而不仁，如礼何?”没有人的主体能动性，作为道德规范的“礼”是无法起作用的，正所谓“欲仁而得仁”（《尧曰》），“求仁而得仁”（《述而》）。可以看出，孔子主张达到“仁”之境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。

《论语》中讲到“仁”的语条，最重要的是答颜渊的一段话。颜渊问“仁”，子曰：“克已复礼为仁。一日克已复礼，天下归仁焉。为仁由已，而由人乎哉？”（《颜渊》）“为仁由己”是说人们自主、自愿、自觉地选择并践履道德，不为外物所支配，不为外力所强迫。“为仁由己”是要靠主体的自律和内心信念的驱动来达到“仁”。孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《述币》）在他看来，仁并非远离人们而高不可攀，只要树立了“欲仁”的信念，人人都可以成为仁人。那如何成为仁人呢？孔子认为首先应该“立志”：“仁以为己任”（《泰伯》），然后“择善而固执之”（《中庸》）。通过“笃实躬行”来达到“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（《述而》）的觉悟，则会树立坚定的信念，从而体现出人的主体性觉悟和人生信仰态度。

“为仁由已”也体现了孔子对“行”的强调。孔子说：“有能一日用力于仁矣乎，我未见力不足者。”（《里仁》）肯定人人都有行仁的能力，但能否成为仁人君子，关键就看他是否“用力”去“行”。

孔子还特别注意在内心修养方面的“行”，即主体基于自身的自觉来对自己的行为进行省察，以达到理想的境界。如孔子提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《里仁》）“内省不疚，夫何忧何俱?”（《颜渊》）只有这样做才能不为利诱，不为物移，坚持以“仁”为价值取向。所以，孔子“日三省吾身”（《学而》）。孔子还对“自讼”，也就是自我批评非常重视，通过“君子戒慎其所不睹，恐惧乎其所不闻”（《中庸》），人生一世，孰能无过?“不贰过”（《雍也》）、“过则勿惮改”（《学而》），并要从内心上严厉地解剖错误，批判错误，“躬自厚而薄责于人。”（《卫灵公》）加强自我批评，才能在道德上的高标准要求和对自我完善的不懈追求。