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孟子

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与孟子论人格

孟子在《尽心章句下》中对“善”和“信”做了如此的定义：可欲之为善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。也就是说，那人值得喜欢便叫做好；那些好处实际存在于她本身便叫做实在；那些好处充满于他本身便叫做“美”；不但充满，而且光辉的表现出来便叫做“大”；既光辉地表现出来了，又能融化贯通，便叫做“圣”；圣德到了神妙不可测度的境界便叫做“神”。
读了孟子此语，我感悟颇深，便想和孟子来论一论人格。孟子说的很实在，或许在他所处的那个时代很有说服性，也很正确。但是在当今的社会中，以前的一切似乎忽然之间全都失效了。很多人按以前的标准来评价真可谓“善”、“信”之人，而实际则不然。所以孟子老人家的一席话不能再像以前那样让人茅塞顿开了，而是有很多对当今社会已不再适用。
初读孟子此语是，我就觉得他是对他眼中人格的评判标准做出的结论。猛一下子也觉得精辟在理。可是细想过后才发现按照孟子的人格评价标准，如今剩之不多的好人倒成了坏人，而那些卑佞之人倒成了接近“圣”、“神”之人。接下来且听我细细到来。
首先，不论古今，人们评价一个人的标准都是带有很大的主观性的。觉得一个人很随和容易相处，让人喜欢便逢人就夸此人的好。而如果此人更是对自己的各方面有帮助的话，又会夸此人实在。因为凡是到所需之处，此人都能及时地给予帮助，此乃真实在也。但问题是仅仅以此便断定一个人的“善”和“信”又难免有些武断。人格是不能仅仅这两个标准来衡量的。有很多的人，慈眉善目，秀丽端庄，真是让人人见人爱。可是在这些人中不乏骗子、小偷或者是贪官污吏。所以面相并不可靠。而同时这些人有多有灵通，万事都能帮上忙。此乃神通广大也。可是他们的神通虽然实际存在却依赖于他们的手腕。诚然有钱权者要比贫民百姓神通的多，他们有条件保养打扮，自然比一般人耀眼的多。同时他们又有条件“活动筋骨”，办起事来又比一般人容易的多。所以遇到难处能够请到这些人来帮忙自然能够马到功成。可是这些人岂是“善信”之人？他们剥夺他人的钱财1

来满足自己的需求，贪得无厌，一颗心里就只装着自己的奢侈与享乐，全然不顾他人死活。此类人岂有人格可言？
孟子曰，充实之谓美，即那些好处充满于他本身便叫做“美”。此言亦有让人微辞之处。人的容貌本是天生，但这种天赋外貌是要靠内在的善于修养来充实的。以内在的精神去主宰、充实外有的形，才能实现内善与外美的统一，也就是说人的天赋容貌外形要与充满美好品质的精神和谐统一。仅仅以一些“好处”充满其身便断定其为美，远不足矣。首先何为“好处”？是他人能够为自己所用向自己提供帮助算作好处，抑或他人身上所具有的优良品质充溢其身？按照孟子的解释我的理解是前者。因为当今社会具有优良品质的人不一定能有用武之地，对他人提供帮助的机会微乎其微。而掌权者他们具有极大的帮助他人的能力，当然只要他们愿意提供帮助，能请到他们这些“神仙”的人的所有麻烦都会迎刃而解。这类人却多为自私尖刻者，除非收到极大的好处，不然就算他们的亲生父母遇难，他们也很有可能会袖手旁观的。他们有人格可言吗？答案自然是否定的。
“充实而有光辉之谓大”，若对于孟子而言“大”这里指壮美，浩然之气也就是人的道德的完善、形式的精致。那么对当今社会仍不适用。“大而化之之谓圣”中的“化之”主要指“融会贯通”；而“圣”，则是在世俗生活中是对最高者的称呼，是具有最高道德水准和最高智慧的人。另外，某一方面有成就者亦可称为“圣”，或“尽善尽美”。比如苏轼就称杜甫的诗、韩愈的文、吴道子的画、颜真卿的书为“圣”。然而如今的有些人可谓“充实而有光辉”，甚至还会“大而化之”，但他们绝不会被世人成为“圣”。这些人手揽大权，出入排场，声势惊天动地，可谓光辉至极，想掩盖都掩盖不了。可是这些人中有几个人会是有人格的人呢？
或许孟子对“善”与“信”的定义并没有错。错的是如今的人们让苦苦寻觅的人再也找不到所谓的“圣人”与“神人”了。孟子曰，“圣而不可知之之谓神。据我理解这神已不是世俗生活中的人了，因为他的品德、他的智慧已达到了不可知的地步。所以这样的“神”就真的不存在与当今的社会之中了。在众人眼里“神”含有不可知之的神功，神妙的意义，他们是令人崇拜与向往的。同时，这里的“神”又与“形”相对，指理想的卓越，形象的内在精神。可是在如今的社会中符合“善”、“信”标准的人尚且寥寥无几，又有几人能达到“圣”、“神”的境界呢？
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诚然，孔子讲的“文质彬彬”，孟子讲的“充实之谓美”，都是在强调美主要是内在的美，同时又不忽视形式的作用，是内在与形式的完美统一。然而，如今的社会中符合孔孟之说标准的不乏其人，但很少会是“善”、“信”之人了！不知这是孟子的悲哀呢，还是世人的悲哀！

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