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周易全文（上）
《易經》第一卦乾乾為天乾上乾下
乾，元亨，利貞。
初九：潛龍勿用。
九二：見龍再田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。因时而惕，不失其几
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。陽極隂來，吉去凶生
用九：見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。
《文言》曰：「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以干事。君子行此四者，故曰『乾，元亨利貞。』」
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？
子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世而無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，乾龍也。」
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？
子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？
子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與几也；知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危而無咎矣。」
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？
子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？
子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？
子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」
「乾龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元用九，天下治也。
「乾龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！
《易經》第二卦坤坤為地坤上坤下
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南，得朋，東北，喪朋。安貞，吉。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。 似若初寒之始，但履践其霜，微而积渐，故坚冰乃至
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
六三：含章，可貞。或從王事，無成有終。含章以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待时而发
《象》曰：「含章，可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。
六四：括囊，無咎，無譽。曰其谨慎，不与物竞
《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。
用六：利永貞。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。
積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直，方，大，不習無不利」，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊，無咎，無譽」，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
《易經》第三卦屯水雷屯坎上震下
北方之坎，是謂太陰。束方之震，是謂少陽。陽之氣入於太陰，陽動而陰陷，斯所以為《屯》也。
屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
《象》曰：云雷，屯。君子以經綸。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦
《象》曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。不争而成其贞，则初九之德至矣。屯”时方屯难，正道未通，涉远而行，难可以进
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。鹿不可得，而徒有入林之劳
《象》曰：「既鹿無虞」，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。虑二妨巳路，故初时班如旋也
《象》曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小
《象》曰：屯其膏，施未光也。“屯”无正主，惟下之者为得民。九五居上而专于应，则其泽施于二而已。夫大者患不广博，小者患不贞一
上六：乘馬班如，泣血漣如。三非其应，而五不足归也。不知五之不足归，惑于近而不早自附于初九《象》曰：「泣血漣如」，何可長也！
《易經》第四卦蒙山水蒙艮上坎下
童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一著於心，便成機械，所以脫栓桔，吝也。利者，吾心之栓桔乎？蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。有蔽于物而已，其中固自有正也
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初噬告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。山下出泉，未有所適之处，是险而止，故蒙昧之象也
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。以正其法制，不可不刑矣
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。
九二：包蒙吉。納婦吉。子克家。以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至
《象》曰：「子克家」，剛柔接也。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇，子而无妇，不能家矣。
六三：勿用娶女，見金，夫不有躬，無攸利。女不能自保其躬，固守贞信，乃非礼而动
《象》曰：「勿用娶女」，行不順也。
六四：困蒙，吝。困於蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙。不利為寇，利御寇。童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之捍御，则物咸附之
《象》曰：利用御寇，上下順也。
《易經》第五卦需水天需坎上乾下
需》坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上一陽而為之援，一陰避之而與進，一陰阻之而使退，此所以為《需》之吉凶也然聖人之意，不責於二陰而責於三陽，不責於三陽而責於坎中之陽，利所在也，故責之重也 遂繫之#4酒食之象焉。酒食者，養人之具，人之所以求待。為酒食所困，而為害者有之。始貪其利，終罹其害者，小人之常也。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。
需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。物初蒙稚，待养而成，无信即不立，所待唯信也，故云“需有孚”，言《需》之为体，唯有信也
《彖》曰：需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
《象》曰：云上於天，需。君子以飲食宴樂。童蒙已发，盛德光亨，饮食宴乐，其在兹乎
初九：需于郊，利用恆，無咎。能抑其进以远险待时
《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。
九二：需于沙，小有言，終吉。近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会
《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。
九三：需于泥，致寇至。犹且迟疑而需待时
《象》曰：「需于泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。凡称血者，阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也
《象》曰：「需于血」，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。已得天位，畅其中正，无所复须
《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。处无位之地
《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。
上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣
《易經》第六卦訟天水訟乾上坎下
乾居亥位，坎起子方。亥子皆北，屬於水，始無所爭。一離於形，則天西傾，水束注，天上蟠，水下潤，於是乎《訟》矣。
訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。凡讼者，物有不和，情相乖争而致其讼。凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞，而能惕惧，中道而止，乃得吉也。《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。天下之难，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。无讼在於谋始，谋始在於作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人
初六：不永所事，小有言，終吉。始入讼境，言讼事尚微
《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「有小言」，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克，讼既不胜，怖惧还归，逋窜其邑
《象》曰：「不克訟」，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。不见侵夺，保全其有，柔体不争，系应在上，众莫能倾
《象》曰：「食舊德」，從上吉也。
九四：不克訟，復自命渝，安貞，吉。初不犯己，己莫陵於初，是为仁义之道，自由於己，故云“为仁由己
《象》曰：「復即命渝，安貞」，不失也。释“复即命渝”之义，以其反理变命
九五：訟元吉。处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏
《象》曰：「訟元吉」，以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。若以谦让蒙锡，则可长保有 故终朝之閒，褫带者三也。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
《易經》第七卦師地水師坤上坎下
坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德不可，故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》,德在二也。律因數起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？北主幽陰殺伐之象，南「主嚮明朝才會之象。六一爻分二、三、四、五之數。鴃州二二居南方，離明之地也→故以北為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰日北辰，斗日北斗，雖名日北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。《比》南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶！
師，貞丈人吉，無咎。夫能以众正有功而无后患者，其惟丈人乎。为师之正，丈人乃吉也。兴役动众无功，
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。先王耀德而不观兵
初六：師出以律，否臧凶。齐众以律，失律则散，量事制宜，随时进退，随时施行
《象》曰：「師出以律」，失律凶也。
九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。行师得吉，莫善怀邦，邦怀众服，锡莫重焉，故乃得成命
《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，凶，以柔乘刚，进则无应，退无所守
《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。体柔则威不足，居刚则势可疑
六四：師左次，無咎，得位而无应，无应不可以行，得位则可以处
《象》曰：「左次無咎」，未失常也。不能有获，足以不失其常也
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶，人之修田，非禽之所犯。王者守国，非叛者所乱。禽之犯苗，则可猎取。叛人乱国，则可诛之，柔非军帅，阴非刚武，故不躬行，必以授也。授不得王，则众不从，故“长子帅师”可也
《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿師」，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用，
《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
《易經》第八卦比水地比坎上下坤
比，吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫凶。欲相亲比，必能原穷其情，筮决其意
《彖》曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。「原筮元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「后夫凶」，其道窮也。释“后夫凶”。他悉亲比，己独后来，比道穷困，无人与亲，故其凶
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。犹地上有水，流通相润及物
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。夫以不信为比之首，则祸莫大焉
《象》曰：比之初六，「有他吉」也。
六二：比之自內，貞吉。处比之时，居中得位
《象》曰：「比之自內」，不自失也。
六三：比之匪人。近不相得，远则无应，所与比者，皆非巳亲
《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。外比於五，复得其位，比不失贤，处不失位
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。心既中正，不妄喜怒，
《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。
上六：比之無首，凶。亲道已成，无所与终，为时所弃
《象》曰：「比之無首」，無所終也。
《易經》第九卦小畜風天小畜巽上乾下
巽居束南方，乾氣自子至已入於巽，為巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。巽，陰之微，故以小言。艮居束北'"方，乾氣自子至貢入于艮，為艮所畜，名日《大畜》者，陽終於艮。艮，陽之究也，故日大？自子至寅，、三畫之乾也，是艮畜乾貞工巽畜乾悔也。？《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五，謙虛下人，所以得權而畜人也。《小畜》之所以失權者，變《大畜》六五而為九五耳，滿假自大，所以失權·而為人所畜也。
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狭小，两气相薄则为雨也。今唯能畜止九三，其气被畜，但为密云
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已
初九：復自道，何其咎？吉。处乾之始以升巽，以阳升阴，复自其道，顺而无违
《象》曰：「復自道」，其義吉也。
九二：牽復，吉。五非畜极，非固已者也。虽不能若阴之不违，可牵以获复
《象》曰：「牽復」在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。上为畜盛，不可牵征，以斯而进，不能自复，夫妻乖戾，故反目相视。
《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。故“大畜”将以用“乾”，而“小畜”将以制之，可用而不可制
六四：有孚，血去惕出，無咎。上亦恶三而能制焉，志与上合，共同斯诚，三虽逼己，而不能犯，故得血去惧除，初九欲去之，六四欲畜而留之，阴阳不相能。以其伤且惧
《象》曰：「有孚」「惕出」，上合志也。由己与上九同合其志，共恶於三也
九五：有孚攣如，富以其鄰。二既牵挽而来，已又攀挛而迎接，志意合同，不有专固相逼，是有信而相牵挛也
《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月几望，君子征凶。阴之盈盛莫盛於此，满而又进，必失其道，阴疑於阳，必见战伐，虽复君子，以征必凶，疑则害之
《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。
《易經》第十卦履天澤履乾上兌下
乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎繫之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻，以參繫兌者，見虎尾之哩人也。乾居兌下，則無履虎尾啞與不哩之象矣。以乾乘兌，所以履虎之‘象明鳥《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎
履，履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。乾，刚正之德者也。不以说行夫佞邪，而以说应乎《乾》
《象》曰：上天下澤，履。君子以辨上下、定民志。
初九：素履往，無咎。它人尚华，己独质素
《象》曰：素履之往，獨行愿也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道尚谦，不喜处盈，务在致诚
《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。居“履”之时，当须谦退，“为於大君”，以六三之微，欲行九五之志，顽愚之甚。
《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。处嫌隙之地，以谦为本，虽处危惧，终获其志
《象》曰：「愬愬，終吉」，志行也。
九五：夬履，貞厲。得位处尊，以刚决正，履道行正，故夬履也
《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。居极应说，高而不危，是其旋也
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下
觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上、下、升、降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆日往來
泰，小往大來，吉亨。泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。
《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外
《象》曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。用心弘大，无所遐弃，无私无偏，存乎光大
《象》曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义
《象》曰：「無往不復」，天地際也。天地将各分复之际
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。乾乐上复，坤乐下复，今己下复，众阴悉皆从之
《象》曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜
《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。将以辅之，如是而后可
上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施
《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。
《易經》第十二卦否地天否乾上坤下
否，否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
《象》曰：「拔茅」貞吉，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否亨。而得其位，用其至顺，包承於上，小人路通
《象》曰：大人否亨」，不亂群也。良由否闭小人，防之以得其道，常于交错未定之间，及其群分类别
六三：包羞。以失位不当，所包承之事，唯羞辱己
《象》曰：「包羞」，位不當也。
九四：有命無咎，疇離祉。初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也
《象》曰：「有命無咎」，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危难，须恒自戒慎其意，常惧其危亡，言丁宁戒慎如此也。故心存将危，乃得固也
《象》曰：「大人之吉」，位正當也。
上九：傾否，先否后喜。后得通乃喜
《象》曰：否終則傾，何可長也！
《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下
乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外貌不同，而心同也。
同人，同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。借其野名，喻其广远，言和同於人，必须宽广，无所不同。用心无私，处非近狭，远至于野，乃得亨进
《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。《同人》曰「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。文明以健，中正而应，君子正也。行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。君子以文明为德
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九：同人于門，無咎。无应於上，心无系吝，含弘光大，和同於人，在於门外，出门皆同
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
六二：同人于宗，吝。应在乎五，唯同於主，过主则否。用心扁狭，鄙吝之道
《象》曰：「同人于宗」，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫於所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。“升其高陵”，望不敢进，量斯势也
《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉
《象》曰：「乘其墉」，義弗克也，其吉則困而反則也。
九五：同人，先號啕而后笑，大師克相遇。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，無悔。不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。《象》曰：「同人于郊」，志未得也。
《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下
《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元居正，可不知守位之仁乎？推而明．之，四為侍從，則日匪其彭；三為三公，則日公用亨于天子；二為侯牧，則日大車以載，初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則日元交害。皆發政施仁之道。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。
大有，元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以竭惡揚善，順天休命。以健济明。故遏恶扬善，成物之性，顺天休命，顺物之命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至
《象》曰：《大有》初九，「無交害」也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。体是刚健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有倾危，犹若大车以载物也
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。物既积聚，身有中和，堪受所积之聚在身上，上不至於败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也
《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣
《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。才性辩而晢知，能斟酌事宜
六五：厥孚交如，威如，吉。君尊以柔，处大以中，无私於物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？
《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。威如之吉，易而無備也。威如得吉者，以已不私於物，唯行简易，无所防备，物自畏之
上九：自天佑之，吉無不利。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道
《象》曰：《大有》上吉，「自天佑」也。
《易經》第十五卦謙地山謙坤上艮下
艮居寅，屬木，仁也，坤居申，屬金，義也，故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本，言心聲也。不情之言，則不出於誠；非心之本，是為偽也。故嗚謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙而內好勝也地过乎卑，山过乎高，故“地中有山，谦
謙，亨，君子有終。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。随物而与，施不失平也
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。有大难不深自屈折，则不足以致其用，恒以谦卑自养其德
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。处正得中，行谦广远
《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下接，劳谦匪解，是以吉也。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人
六四：無不利，撝謙。
《象》曰：「無不利，撝謙」，不違則也。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。 直者曲之矫也，谦者骄之反也
《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。不能於实事而谦，但有虚名声闻之谦
《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師，征邑國」也。
《易經》第十六卦豫雷地豫震上坤下
震居坤下，是謂一陽之《復》，天地之心也。今出坤上，是出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故日：介于石。震中之爻，動中之靜也，故日：貞疾，恆不死。
豫，利建侯行師。《豫》，《謙》之反也。《謙》，艮為門，九三之四又為門，重門也。艮為手，坎為堅，震為聲，手擊堅木而有聲，擊柝也。坤為闔戶，而坎盜逼之，暴客也
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，凶。处豫之初，而特得志於上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？
《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。
六二：介于石，不終日，貞吉。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉 知几
《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。
六三：盱豫，悔。遲有悔。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，离悔宜其然矣。
《象》曰：「盱豫」「有悔」，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑朋盍簪。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也
《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。
六五：貞疾，恆不死。四以刚动为豫之主，专权执制，非巳所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡
《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。思变而后吉
《象》曰：「冥豫」在上，何可長也！
《易經》第十七卦隨澤雷隨兌上震下
自震達兌，由東祖西，春作秋成之義也。夫是之謂《隨》，陽自陰中而起，陰隨陽動也。陰來迎陽而說之，陽隨陰聚也。故兌之上爻，有羈糜之象。
坤牛而震足，驅之服牛也。震作足馬，上六引之。引，重也。內卦近，外卦遠，上六在外卦之外，致遠也。
隨，元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。物皆说随，可以无为，不劳明鉴
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。有正则从，是以欲随其所宜也
《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
六二：系小子，失丈夫。阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也
《象》曰：「系小子」，弗兼與也。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？虽为常义，志在济物，心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有？
《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。
九五：孚于嘉，吉。尽随时之义，得物之诚信
《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。明强之而后从也。强之而后从，则其从也不固。待其自服而后从之
《象》曰：「拘系之」，上窮也。
《易經》第十八卦蠱山風蠱艮上巽下
巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。金#8艮下，尤居寅位木之鄉也，．故言甲。甲、庚分子、午之位，循環無窮，行權之道也。金剋於木，金居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高尚之志，足以振蠱壞之風，使懦夫有立焉。
蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。甲前三日，取改过自新。甲后三日，取丁宁之义
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。有事而待能之时也
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。
《象》曰：「干父之蠱」，意承考也。幹事之首，时有损益，不可尽承，其迹不顺，其意顺也
九二：干母之蠱，不可貞。虽不能全正，犹不失在中之道，阴之为性，安无事而恶有为
《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。
九三：干父之蠱，小有晦，無大咎。以刚幹事而无其应，故“小有悔”
《象》曰：「干父之蠱」，終無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。以其无应，所往之处，见其鄙吝
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
六五：干父之蠱，用譽。用中而应，承先以斯，用誉之道
《象》曰：「干父之蠱」，承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。身既不事王侯，志则清虚高尚
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。
《易經》第十九卦臨地澤臨坤上兌下
《臨》卦之象？本人主者，以臨乎下也。臨下之衛，在施德於下，則11陽在下、如天氣感他私存心於上，則行中以智，而敦朴為先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是能育一而不能行，如王者徒降詔諭丁寧，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？
臨，元亨，利貞。至于八月有凶。
《彖》曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。「至于八月有凶」，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮、容保民無疆。相临之道，莫若说顺也。不恃威制，得物之诚
初九：咸臨，貞吉。
《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。
九二：咸臨，吉無不利。未可尽顺五命，须斟酌事宜
《象》曰：「咸臨，吉無不利」，未順命也。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。能尽忧其事，改过自脩，其咎则止
《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。
六四：至臨，無咎。能尽其至极之善而为临
《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。处於尊位，履得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之，委物以能而不犯焉，则聪明者竭其视听，知力者尽其谋能，不为而成，不行而至矣。
《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。
上六：敦臨，吉，無咎。志在助贤，以敦为德
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
《易經》第二十卦觀風地觀巽上坤下
四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃《大壯》之理也。不曰《小壯》，而日《觀》者，陰順巽而元侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而化侵陽之事乎？觀，盥而不荐，有孚顒若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀，盥而不荐，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。处於观时而位远，是柔弱不能自进，无所鉴见，童而未仕者也，急于用，以自衒贾，惟器小而夙成者为无
《象》曰：初六「童觀」，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。居中得位，不能大观广鉴，闚观而巳
《象》曰：「窺觀」「女貞」，亦可丑也。
六三：觀我生，進退。处进退之时，以观进退之几
《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。以居近至尊之道，志意慕尚为王宾也
《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。谓观民以观我，故观我即观民也
《象》曰：「觀我生」，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。以特处异地，为无所观，不为平易。和光流通，志未与世俗均平。厚自奉以观示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣，世无危惧之忧，我有符同之虑，故曰“志未平”也
《象》曰：「觀其生」，志未平也。
《易經》第二十一卦噬嗑火雷噬嗑離上震下
噬嗑》本以口為象，而趾、鼻、耳、目亦擊之者，蓋一身賴口以為養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。《噬嗑》先電而後雷，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。《噬嗑》與《賁》，皆《頤》中有物。一二為《賁》，一為《噬嗑》者，《噬嗑》得《頤》之下動，《賁》得《頤》之上止。惟下動，則《噬嗑》矣
眾離日在上，為日中。坤眾在下，為市眾為民。離有伏，兌為羸，具坤往之致天下之民，聚大下之貨也。以坤交乾，交易也
噬嗑，亨。利用獄。教化不行而见刑
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電噬嗑。先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。
《象》曰：「履校滅趾」，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。用刑得其所疾，谓刑中其理
《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺
《象》曰：「遇毒」，位不當也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。虽刑不能服物，而能得其刚直也，既得刚直，利益艰难，守贞正之吉，犹未能光大通理之道
《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。虽贞正自危而无咎害
《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。
上九：何校滅耳，凶。处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。
《易經》第二十二卦賁山火賁艮上離下
離為日月星辰，天之文也。艮為山川草木，地之文也。而孔子獨謂之天文而不及地者，蓋觀象以作《象》，象有日月迎明之象也。日月因迎明而合朔，朔晦相循而四時成矣，此所以察時變也。《離》有繼明之意，而《責》變《離》之四爻，日月相抱持也，此所以為天文之要道焉。
賁，亨。小利有所往。
《彖》曰：賁，亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。处贲之时，止物以文明，不可以威刑
初九：賁其趾，舍車而徒。居於无位之地，乃弃於不义之车，而从有义之徒步
《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。
六二：賁其須。循其所履以附於上
《象》曰：「賁其須」，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。俱履其正，和合相润，以成其文者也
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。欲静则疑初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧也
《象》曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。俭
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，無咎。守志任真，得其本性
《象》曰：「白賁，無咎」，上得志也。
《易經》第二十三卦剝山地剝艮上坤下
復》卦么下陽，即《剝》之上陽落乎地也，故有碩果不實之象。其陽氣之種乎，所以乾為木果，而木生於亥。亥者，乾之·位也。木有生而未芽，芽則生子矣。子者，孳也。未芽之果，本於《剝》上之陽，如果在木末焉。
剝，不利有攸往。不逐时消息盈虚，於无道之时，刚亢激拂，触忤以陨身；身既倾陨，功又不就，“非君子之所尚也
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附地上，剝。上以厚下安宅。剥之为义，从下而起，故在上之人，当须丰厚於下，安物之居，以防於剥
初六：剝床以足，蔑貞凶。床者，人之所以安也。今剥床之足，是尽灭於下也。
《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。
六二：剝床以辨，蔑貞凶。转欲灭物之所处，长柔而削正。以斯为德，物所弃也。
《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。疾其有邱山之恶，而幸其有毫发之善
六三：剝之，無咎。上下群阴皆悉剥阳也，己独能违失上下之情而往应之，所以“无咎”也
《象》曰：「剝之，無咎」，失上下也。
六四：剝床以膚，凶。四道浸长，剥床已尽，乃至人之肤体，物皆失身，所以凶也
《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。宫人被宠，不害正事，则终无尤过，无所不利，势分，则害浅
《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。独得完全，不被剥落，犹如硕大之果，若君子而居此位，能覆荫於下，使得全安
《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
《易經》第二十四卦復地雷復坤上震下
六數進則為七，退則為五，是五為六之未盈，六為五之已滿，過則為七矣。六為極矣。一陽生，則七日來復也；二陽生，則八月有凶也。七為少陽，八為少陰。日為震，月為兌。《臨》雖陽長，而實得八兌之數也，故日有凶於八月也。《復》卦一陽來復，日七日(者，蓋《坤》陰極於亥六數盡於一，復出於坎，并而得七也。數窮於六甲，運窮於三統，而復為元，亦七日來復之義勿云耳。
復，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：復，亨。剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反復其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎？凡以无为心，则物我齐致，亲疏一等，则不害异类，彼此获宁
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。动而反复则归静，行而反复则归止，事而反复则归于无事也
初九：不復遠，無只悔，元吉。迷而不远，即能复也，去其所居而复归，亡其所有而复得
《象》曰：不遠之復，以修身也。
六二：休復，吉。得位处中，最比於初，阳为仁行，已在其上，附而顺之，是降下於仁，是休美之复
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
六三：頻復，厲，無咎。若自守之外，更有他事而来，则难可保此无咎之吉也
《象》曰：頻復之厲，義無咎也。
六四：中行獨復。履得其位而应於初，独得所复，顺道而反，物莫之犯
《象》曰：「中行獨復」，以從道也。
六五：敦復，無悔。既能履中，又能自考成其行。既居敦厚物，无所怨
《象》曰：「敦復，無悔」，中以自考也。
上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶。至于十年不克征。
《象》曰：迷復之凶，反君道也。初九之复，天也；众莫不予，而己独迷焉
《易經》第二十五卦無妄天雷無妄乾上震下
《中孚》，信也。《元妄》，亦信也。《中孚》之信，一其自然之誠乎？《元妄》之信，是或使之也。故日：剛自外來，而為主於內。誠信之道，本自中出，而主者亦以中。今反自外來，而為內主，安得自然哉＃13？此所以異乎《中孚》也
無妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。刚中则能制断虚实，有应则物所顺从，不敢虚妄也
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不佑行矣哉？
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。物乃得各全其性
初九：無妄往，吉。所行教化，不为妄动
《象》曰：無妄之往，得志也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。不为其始而成其末
《象》曰：「不耕獲」，未富也。
六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。失其正道，行违谦顺而乖臣范
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，無咎。履於谦顺，上近至尊，可以任正，固有所守而无咎
《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。此乃自然之理，不须忧劳救护，亦恐反伤其性
《象》曰：無妄之藥，不可試也。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣
上九：無妄行，有眚，無攸利。唯宜静保其身而已
《象》曰：無妄之行，窮之災也。
《易經》第二十六卦大畜山天大畜艮上乾下
大畜，利貞。不家食吉，利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。欲取德积於身中
初九：有厲，利已。处健之始，未果其健者，故能利巳
《象》曰：「有厲，利已」，不犯災也。
九二：輿說輻。以其居中能自止息
《象》曰：「輿說輻」，中無尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。
《象》曰：「利有攸往」，上合志也。
六四：童豕之牿，元吉。以息彊争所以大吉而有喜也
《象》曰：六四「元吉」，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。柔能制健，禁暴抑盛，岂唯能固其位
《象》曰：六五之吉，有慶也。凡物有以相德曰“喜”，施德获报曰“庆”
上九：何天之衢，亨。无所不通
《象》曰：「何天之衢」，道大行也。
《易經》第二十七卦頤山雷頤艮上震下
《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，則朵頤垂涎。三為下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。離為龜，亦此意
頤，貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時義大矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。夫安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来
《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。行失类也。类皆上养
《象》曰：六二「征凶」，行失類也。
六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。违养正之义
《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。
六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。“虎视耽耽”，威而不猛，不恶而严，其欲逐逐”，尚敦实也
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。处颐违谦，患难未解
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
上九：由頤，厲，吉，利涉大川。阴不能独为其主，必宗事於阳也。众阴莫不由之以得其养，故曰“由颐”也
《象》曰：「由頤，厲，吉」，大有慶也。
《易經》第二十八卦大過澤風大過兌上巽下
大過》一卦，吉凶在初與上也。楝之隆，以應藉地之茅，慎之至也；楝之橈，以應滅木之水，故《大過》之縣辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之梯。梯，楊之芽枓耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。遂有枯楊之華象，華則不能結實，而為萌芽也。
《大過》自《遯》，一變《訟》，乾見坤隱，不封也。再變巽木，而兌金毀之，不樹也。三變《鼎》，離為目，兌澤流喪也。上九變而應三，坎兌為節，不變喪期，無數也。木在澤下，中有乾人，棺槨也。葬則棺周於身，槨周於瓪棺，土周於槨，大過也。
大過，棟橈，利有攸往，亨。立阴以养阳也，立臣以卫君也，阴衰则阳失其养，臣弱则君弃其卫
《彖》曰：大過，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時義大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。明君子於衰难之时，卓尔独立，不有畏惧
初六：藉用白茅，無咎。
《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
九三：棟橈，凶。
《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉。有它吝。应在初，用心不弘
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。微有拯难，但其功狭少
《象》曰：「枯楊生華」，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
上六：過涉滅頂，凶，無咎。本欲济时拯难，意善功恶，无可咎责
《象》曰：過涉之凶，不可咎也。
《易經》第二十九卦坎坎為水坎上坎下
維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變而為異，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡。六三以陰居陽，所以為惡之大；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。六四以陰居陰，靜之至也，是復性而反誠，又居於二陽之問，是染習皆善也。故樽酒、篡貳、用缶，有簡率敦朴之象。二五雖以陽中，而未兔陷二陰之黨，染習之氣不能兔也。孔子所以指之以未出中，中未大之象焉
坎，習坎，有孚，維心亨，行有尚。
《彖》曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國。坎之時用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
初六：習坎，入于坎窞，凶。其失道，不能自济，大者不能容，小者不能忠
《象》曰：習坎入坎，失道凶也。
九二：坎有險，求小得。初三柔弱，未足以为大援，其德足以怀之
《象》曰：「求小得」，未出中也。
六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。履非其位而处“两坎”之閒，出入皆难若其出行，终必无功，徒劳而已
《象》曰：「來之坎坎」，終無功也。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。同利者不交而欢，同患者不约而信
《象》曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。
九五：坎不盈，祇既平，無咎。虽复居中而无其应，未得光大，所以坎不盈满
《象》曰：「坎不盈」，中未大也。
上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。险终乃反，若能自修，三岁后可以求复自新
《象》曰：上六失道，凶三歲也。
《易經》第三十卦離離為火離上離下
下卦《離》之貞，上卦《離》之悔，是下卦為貞明，而上卦為繼明也。月者，迦日以明。合朔之時，月包於日，而後迦其明也。此上卦所以包下卦，有日月迦明之象也。離為日而不為月，在重離則月象生焉，故日明兩，又日日月麗乎天。六二自黃離，是自中而明，所謂誠性之明。六五有哀悲之象者，是月既望而將遠於日，亦明極而晦生。反言吉者，以憂懼得吉也。離，利貞，亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
初九：履錯然，敬之無咎。以柔附刚者，宁倨而无谄；以刚附柔者，宁敬而无渎
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。
《象》曰：「黃離，元吉」，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。火得其所附则传，不得其所附则穷
《象》曰：「日昃之離」，何可久也。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。三为已没，四为始出，违於离道，无应无承，众所不容
《象》曰：「突如其來如」，無所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。然所丽在尊，四为逆首，忧伤至深，众之所助，故乃沱嗟而获吉也
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。物皆亲附，当除去其非类，以去民害
《象》曰：「王用出征」，以正邦也。
《易經》第三十一卦咸澤山咸兌上艮下
一氣居中，故澤之雲蒸於山，而山之泉入於澤，是山澤相感也。卦有三陽，而九四居其中，心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故憧憧而往來。九五上連於六，是用在上六也。故上六為頰舌，而五為脾。九三下連六二，是用在六二也，故六二為腓，而三為股。股隨腓．而動，騰則不能隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。
咸，亨，利貞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
初六：咸其拇。初六所感浅末，则譬如拇指，指虽小动，未移其足，以喻人心初感，始有其志
《象》曰：「咸其拇」，志在外也。
六二：咸其腓，凶，居吉。躁以相感，凶之道也。由躁故凶，静居则吉
《象》曰：雖凶，居吉，順不害也。
九三：咸其股，執其隨，往吝。进不能制动，退不能静处，所感在股
《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。
九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。始在於感，未尽感极，不能至於无思以得其党，故有“憧憧往来
《象》曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。
九五：咸其脢，無悔。心之上，口之下，进不能大感，退亦不为无志，明其浅於心神，厚於言语。
《象》曰：「咸其脢」，志末也。
上六：咸其輔、頰、舌。咸道转末，故在口舌言语而已
《象》曰：「咸其輔、頰、舌」，滕口說也。
《易經》第三十二卦恆雷風恆震上巽下
六爻惟九二一爻得一剛一柔之道而居中，故與之以能久中。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也。故有婦人貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不怛之象。初、上爻二爻，一浚以趨下，一振而向上，皆迷途之甚者，不得其中，故皆凶。
恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。
《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也，天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！
《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。风雷无常
初六：浚恆，貞凶，無攸利。求物之情过深，是凶正害德，无施而利
《象》曰：浚恆之凶，始求深也。
九二：悔亡。恒位於中，可以消悔也
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。违错处多，不足问其事理，所以明其羞辱之深
《象》曰：「不恆其德」，無所容也。
九四：田無禽。恒於非位，虽劳无获
《象》曰：久非其位，安得禽也？
六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。夫子须制断事宜，不可专贞从唱
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
上六：振恆，凶。当守静以制动
《象》曰：「振恆」在上，大無功也。
《易經》第三十三卦遯天山遯乾上艮下
二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛元革，則機上肉耳，何能為哉？九三以剛居外，有革之象。三苟隨乾以逐，則二遇禍矣，所以勸其執之。四陰位以九居之，下應初六，故曰好，言交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽位以九居之，下應六二，故日嘉。嘉，妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，故交於我，小人不可交，則與之絕，此所以吉。妃則吾正偶耳，不能絕也。故但正其志，則淫邪非僻不能入，此所以為貞吉。
遯，亨，小利貞。相时度宜，避世而遯，自非大人照几不能如此，其义甚大
《彖》曰：「遯，亨」，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。
遯之時義大矣哉！山有企天之意而不可及，阴有慕阳之志而不可追
《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。势不能禁而往迫之，则阳怒而为灾
《象》曰：遯尾之厲，不往何災也？
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。用中和厚顺之道
《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三：系遯，有疾厲，畜臣妾吉。以阳附阴，系於所在，不能远害，亦巳惫矣，宜其屈辱而危厉也
《象》曰：系遯之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
九四：好遯，君子吉，小人否。处外即意欲远遯，应内则未能弃
《象》曰：君子好遯，小人否也。
九五：嘉遯，貞吉。
《象》曰：「嘉遯，貞吉」，以正志也。
上九：肥遯，無不利。处外极，无应於内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及
《象》曰：「肥遯，無不利」，無所疑也。
《易經》第三十四卦大壯雷天大壯震上乾下
下累四陽，有棟宇基址之象，故云壯也。上震下乾，震為蒼莫竹，故有藩象。《乾》之九三，變則入兌，故有羊象。兌西而震束，卯酉正衝，故有羊觸藩之象。初者，羊之趾也。羊以角觸，而趾用其力角羸，則趾困矣。九四實吾之同類，苟央其藩以．開大塗，容羊進而不羸之，則下三陽反為吾壯輿之較矣。此九二、九四所以有貞吉之辭。《大壯》自《還》來，一變《中孚》。艮為居，兌為口穴之象。穴，居也。再變大《大畜》，乾在上，天際也，野之象。巽入變艮，而止野處也。三變《大壯》，震壯木在上，棟也。乾天在下，宇也。巽風隱，兌澤流，待風雨也。《大壯》則不橈矣。
大壯，利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯，利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣！
《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮勿履。
初九：壯于趾，征凶，有孚。在下用壮，陵犯於物，非其类，虽有孚而不免于凶者，其孚穷而不足赖也
《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。
九二：貞吉。以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也
《象》曰：九二「貞吉」，以中也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。以壮为正，其正必危，然而阳壮则轻敌，阴穷则深谋
《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。
九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。言已不失其壮，庶几可以往也
《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。
六五：喪羊于易，無悔。委之则难不至，居之则敌寇来，故曰“丧羊于易”。
《象》曰：「喪羊于易」，位不當也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。有应於三，疑之不巳，故不能退避。然惧於刚长，故不能遂往，能艰固其志，即忧患消亡
《象》曰：「不能退，不能遂」，不祥也。「艱則吉」，咎不長也。
《易經》第三十五卦晉火地晉離上坤下
八卦之象，乾實為馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉？蓋《乾》錫之馬，因以致蕃庶，諸侯之象明矣。必明出地上象諸侯者，以火在天上為《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君，必有明德以安民，民安則位安，故日康侯也
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。
《象》曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。进之初，未得履位，未受锡命，故宜宽裕进德
《象》曰：「晉如，摧如」，獨行正也。「裕，無咎」，未受命也。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福于其王母。居中得位，履顺而正，不以无应而回其志，处晦能致其诚者也。脩德以斯，闻乎幽昧，得正之吉也
《象》曰：「受茲介福」，以中正也。
六三：眾允，悔亡。晋之时，众皆欲进，巳应於上，志在上行，故能与众同信也
《象》曰：眾允之，志上行也。
九四：晉如碩鼠，貞厲。无所守也
《象》曰：「碩鼠，貞厲」，位不當也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。委任得人，非惟自得无忧，亦将人所庆说
《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。
上九：晉其角，維用伐邑，厲，吉，無咎，貞吝。伐而服之，是危乃得吉，吉乃无咎
《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。
《易經》第三十六卦明夷地火明夷坤上離下
聖人贊之，以《象》、《象》最顯，於人事最明。五為箕子，則上為紂矣。九三有南狩，而得大首之辭，豈非武王乎？拯焉壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎，初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而糧不繼，豈欲拯之而力不能，如伯夷、叔齊之徒乎
明夷，利艱貞。
《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。去主而适敌，主且以我为谋之
《象》曰：「君子于行」，義不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。顺之以则，故不见疑
《象》曰：六二之吉，順以則也。爻言左右，犹言内外也。在我之上，则于我为左矣
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。既诛其主，将正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以渐
《象》曰：南狩之，志乃大得也。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。近不明之君，而位非用事之地，
《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。
六五：箕子之明夷，利貞。正之则势不敌，救之则力不能，去之则义不可，此最难处者也
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。明而晦者，始晦而终明；不明而晦者，强明而实晦，此其辨也。《象》曰：「初登于天」，照四國也。「后入于地」，失則也。
《易經》第三十七卦家人風火家人巽上離下
或問文中子《家人》之象，子日：明內齊外，蓋離、巽之象也。然象在一陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之象，意本於夫子之《象》。焦延壽以上爻為宗廟，五為君。今用之於《家人》，則君位為父矣。孔子日：《家人》有嚴君焉，父母之謂也
家人，利女貞。《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。由内以相成炽也
初九：閑有家，悔亡。宽则伤义，猛则伤恩，德不足故预防
《象》曰：「閑有家」，志未變也。动容貌，斯远曝慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。行与其慢，宁过乎恭；家与其渎，宁过乎严
《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。
六四：富家，大吉。
《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。知其患在于相渎也 相忘也
《象》曰：「王假有家」，交相愛也。
上九：有孚威如，終吉。反身之谓”者，身得人敬则敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身则知施之於人
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
《易經》第三十八卦睽火澤睽離上兌下
《睽》之為卦，六爻皆疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑，疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，皆釋其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已
睽，小事吉。《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽為木，巽、離為絲，坎為弓，弦木為弓也。兌金刻木而銳之，刻木為矢也。兌庾乾剛，威天下也。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人無咎。无应则无以为援，穷下则无权可恃
《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。
九二：遇主于巷，無咎。处睽得援，咎悔可亡
《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。乘非其位而汙非其配，可以获罪矣
《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。
《象》曰：「交孚」「無咎」，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。善功被物，为物所赖也。五虽居尊而不当位，与二合德，乃为物所赖，故曰“往有庆也”。《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。
上九：睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。，以我求之详也，则疑可定矣
《易經》第三十九卦蹇水山蹇坎上艮下
賽》之二陽，皆陷於陰中，故《賽》繫往來者四，而不擊往來者二。四者皆失中，而二與五皆得中也。中以自養，雖處賽中，素患難，行乎患難，何往來之有？五在上位之中，善處賽而不凌下，使人樂歸之，此所以致朋來而不孤立於險中。二在下位之中，善處賽而不援上，匪其躬而自任其責，此所以終無尤，而獲應於上三陽之失中也，故勸之反身修德。四陰之失中也，故勸之連結乎二陽。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勉之以就于充實，而從大人。
蹇，利西南，不利東北。利見大人。貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！「蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六：往蹇，來譽。
《象》曰：「往蹇，來譽」，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。履中行义，以存其上，处蹇以比，未见其尢也。
《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。
九三：往蹇來反。其来也得反其位
《象》曰：「往蹇來反」，內喜之也。
六四：往蹇來連。夫势不可往者，非徒往而无获，亦将来而失其故也，何则？险难在前，不虑可否而轻以身赴之，苟前不得进，则必有议吾后者矣
《象》曰：「往蹇來連」，當位實也。
九五：大蹇朋來。同门曰朋，同志曰友。 险中者，人之所避也；而己独安焉，此必有以任天下之大难也。是以正位不动，无往无来，使天下之济难者朋来而取节焉
《象》曰：「大蹇朋來」，以中節也。
上六：往蹇來碩，吉。利見大人。内不能济而我济之
《象》曰：「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。
周易全文（下）
《易經》第四十卦解雷水解震上坎下
坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動於震下，若果核之仁，變而為芽，故曰得黃矢。矢者，中直也。中直，則芽達矣。其卦陰陽悖亂，而不當其位，上爻有解悖之象，以震之在坎也。君子屈於下，混邊於小人之時敷布之心不忘也一旦脫邊而去，遂伸其志。此九四之與六三所以有拇象者，君子之警戒也
解，利西南。無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。「解，利西南」，往得眾也。「其來復吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時義大矣哉！
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
初六：無咎。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。狐者，隐伏之物也当得之三狐，而取其所当得之一矢，息争之道
《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。非正配而兼取之
《象》曰：「負且乘」，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。明势不可以争
《象》曰：「解而拇」，未當位也。
六五：君子維有解，吉。有孚于小人。小人谓作难者，信君子之德，故退而畏服之
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。隼者，贪残之鸟，鹯鹞之属，
《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。夫欲弊所争而解交斗，惟不涉其党者能之
《易經》第四十一卦損山澤損艮上兌下
二卦之《象》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以為儉；當益而益，天下不以為奢。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也
損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而「有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋，可用享」。二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。利不足以轻其所患，益不足以偿其所损
《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。
九二：利貞，征凶，弗損益之。柔不可以全益，刚不可以全削，下不可以无正
《象》曰：九二「利貞」，中以為志也。夫以损己者益人，则其益止于所损，以无损于己者益人，则其益无方，而“损”之九二，益之九五，皆以无损于己者益之。以其无损于己，故受其益者
六三：三人行，則損一人。一人行，則得其友。
《象》曰：「一人行」，三則疑也。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。
六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。
《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家。
《象》曰：「弗損，益之」，大得志也。
《易經》第四十二卦益風雷益巽上震下
乾金斷巽,斷木也，四之上成坎，坎為益揉之初成。震，揉木也，入坤土而巽於前，斷木為耜也。動於後，揉木為未也。
益，利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。
六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：「或益之」，自外來也。
六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。告王者宜以文德燮理，使天下人宁，不当恒以救凶，用志褊狭也
《象》曰：益用凶事，固有之也。
六四：中行，告公從，利用為依遷國。
《象》曰：「告公從」，以益志也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。既以信，惠被於物，物亦以信，惠归於我
《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。上九处益之极，益之过甚者也。求益无厌，怨者非一
《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。无交而求，则民不与。莫之与，则伤之者至矣
《易經》第四十三卦夬澤天夬兌上乾下
五陽而央一陰，五君子而去一小人，不為難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦，所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難次難去耳。《大壯》之羊，施壯于震。震，同類也。《央》之羊，施于兌。兌，非類也，變我則與同，此四爻所以有牽羊之象，亦以二爻變有羊象耳
《夬》自《姤》，四變《大有》。《姤》，巽為繩，結繩也。巽變成離、坤。離為文書也。兌金刻木契也
夬，揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚于王庭，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。
《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九：壯于前趾，往不勝為吝。为决之始，宜审其策，以行其事
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯决事，能审已度而不疑者也
《象》曰：「莫夜有戎」，得中道也。
九三：壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎。处阴长而助阳则善，处刚长而助柔则凶矣。夬为刚长，而三独应上六，助於小人，是以凶也
《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。
九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。夫君子惟能释怨而收士，故为之聪、明者众
《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。
九五：莧陸夬夬中行，無咎。苋陆，草之柔脆者也
《象》曰：「中行，無咎」，中未光也。
上六：無號，終有凶。凶危若此，非号咷所能延
《象》曰：無號之凶，終不可長也。
《易經》第四十四卦姤天風姤乾上巽下
初於本爻觀之，則有豕象，而九三實其臀。初、二、四觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜蔓滋長之象。《垢》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，‘龍化魚而角無用矣。此《娠》之角所以上窮。乾之一陽，起子而終於巳。巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此陰之生，故名日《娠》也。
姤，女壯，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
《象》曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。风行天下，则无物不遇
初六：系于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕踟躅。
《象》曰：「系于金柅」，柔道牽也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。言有他人之物，於义不可及宾也
《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。复得其位，非为妄处，特以不遇其时，故致此危厉，灾非已招
《象》曰：「其行次且」，行未牽也。
九四：包無魚，起凶。庖之无鱼，则是无民之义也
《象》曰：無魚之凶，遠民也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。虽复当位，命未流行，而不能改其操，无能倾陨之者
《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不舍命也。
上九：姤其角，吝，無咎。
《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。
《易經》第四十五卦萃澤地萃兌上坤下
《萃》之初、上，包二陽二陰於中，如物以類聚之象。陽據南面之位，一為天子，一為諸侯，下統三公、二十七大夫、八十亡兀士，上奉宗廟之嚴，防眾之亂，故初爻懲失二眾之象寓於上畫。萃者，物以秋成而聚。秋主於兌，兌卦本於上爻為主。今西南之坤氣，運至西方，而陰畫眾矣。故二陽統之，而上爻失眾焉
萃，亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。情同而后乃聚，气合而后乃群
《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。其志乱”者，只为疑四与三，故志意迷乱也
六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。未能变体以远於害，故必见引
《象》曰：「引吉，無咎」，中未變也。
六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。不正相聚，相聚不正，患所生也
《象》曰：「往無咎」，上巽也。
九四：大吉，無咎。不正而据，是其凶也
《象》曰：「大吉，無咎」，位不當也。
九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。
《象》曰：「萃有位」，志未光也。虽有盛位，然德未行，久乃悔亡
上六：齎咨涕洟，無咎。能知危之至，惧祸之深，忧病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦无所不害，故得“无咎”也。
《象》曰：「齎咨涕洟」，未安上也。
《易經》第四十六卦升地風升坤上巽下
巽下一陰，與坤三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。初附二陽而升，三陰又與之一體，故有允升之象。允者，言見信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至於子位，則震居坤下。震，亦木也，是木之始根芽耳。若巽居坤下，則有二陽，非若震之一陽始萌，故曰升也。升居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階升也
升，元亨，用見大人，勿恤。南征吉。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
初六：允升，大吉。
《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。
九二：孚乃利用禴，無咎。体夫刚德，进不求宠，闲邪存诚，志在大业
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三：升虛邑。
《象》曰：「升虛邑」，無所疑也。
六四：王用亨于岐山，吉無咎。
《象》曰：「王用亨于岐山」，順事也。
六五：貞吉，升階。
《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也。
上六：冥升，利于不息之貞。虽为政不息，交免危咎，然劳不可久，终致消衰
《象》曰：「冥升」在上，消不富也。
《易經》第四十七卦困澤水困兌上坎下
困》之為卦，屬乎九月兌氣用事，而臨於戌土；澤水為土所壅，故《大象》曰：澤無水，困也。《困》因兌、坎相重而成也。兌正秋，而坎為冬。兌之一陰，象乎始得秋氣而蔓草未殺。故為葛萬之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為漢藥之困。若初六則在坎之下，正大寒之時．也，蔓草為霜殺而靡有孑遺，而所存者株木而已。此《困》三陰爻故係以草木象也
困，亨，貞大人吉，無咎。有言不信处困求济，在於正身脩德。若巧言能辞，人所不信，则其道弥穷
《彖》曰：困，剛掩也。險以說，困而不失其所，亨，其唯君子乎？「貞大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。
《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不見。言幽者，正是不明之辞，所以入不明，以自藏而避困也
《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。
九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。刚以处险，难之所济。履中则不失其宜，无应则心无私恃，以斯处困，物莫不至，不胜丰衍，故曰“困于酒食”，
《象》曰：「困于酒食」，中有慶也。
六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。无应而入，难得配偶
《象》曰：「據于蒺藜」，乘剛也。「入于其宮，不見其妻」，不祥也。
九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。位虽不当，执谦之故，物所与也
《象》曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。
九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。困而能反，不执其迷，用其祭祀，则受福也
《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。知悔而征，行必获吉
《象》曰：「困于葛藟」，未當也。「動悔，有悔」，吉行也。
《易經》第四十八卦井水風井坎上巽下
《井》以陽為泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽出於坎方寒泉也，所謂北方生寒，寒生水之義也。故又日太陽寒水。巽之二陽，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一陽雖在人位，居梵之下，汲之不及，不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德為器之辨也。《鼎》卦鉉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰反有兩耳之象，五爻故曰黃耳，以別初焉
井，改邑不改井，無喪無得。往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
初六：井泥不食，舊井無禽。井者不变之物，居德之地，恒德至贱，物无取也
《象》曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。
九二：井谷射鮒，瓮敝漏。井既处下，宜应汲上。今反养下，则不与上交，物莫之与
《象》曰：「井谷射鮒」，無與也。
九三：井渫不食，為我民惻，可用汲，王明，并受其福。当井之义而不见食，脩巳全洁而不见用，故“为我心恻”也
《象》曰：「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。
六四：井甃，無咎。得位而无应，自守而不能给上，可以修井之坏，补过而巳
《象》曰：「井甃，無咎」，修井也。
九五：井冽，寒泉食。清而冷者，水之本性，遇物然后浊而温，故言寒泉以表絜也。《象》曰：寒泉之食，中正也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。群下仰之以济，渊泉由之以通者也。幕犹覆也。不擅其有，不私其利，则物归之，往无穷矣
《象》曰：「元吉」在上，大成也。
《易經》第四十九卦革澤火革兌上離下
《革》雖有鼎鬲革生為熟之象，然以爐輪之象為正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。
革，己日乃孚，元亨利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。「己日乃孚」，革而信也。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時義大矣哉！凡不合，然后乃变生，变之所生，生於不合者也
《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。历数时会，存乎变也
初九：鞏用黃牛之革。既坚忍自固，可以守常
《象》曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。
六二：己日乃革之，征吉，無咎。有水火殊体之异，同处厥中，阴阳相应，往必合志不忧咎也
《象》曰：「己日革之」，行有嘉也。
九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。从命而变，不敢自违，故曰“革言三就”。
《象》曰：「革言三就」，又何之矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。信彼改命之志，而能从之，合於时愿，所以得吉
《象》曰：改命之吉，信志也。
九五：大人虎變，未占有孚。以大人之德为革之主，损益前王，创制立法，有文章之美，焕然可观，有似“虎变
《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。
上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。明其不能大变，故文炳而相映蔚也
《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。
《易經》第五十卦鼎火風鼎離上巽下
鼎，元吉，亨。“鼎”之为义，下实上虚，是空以待物者也。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。弃秽以纳新也
《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。始有实者以不食为吉，恶其未足而轻用之也，五既有乘刚之疾，不能加我
《象》曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。失其虚中纳受之义也
《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。体为渥沾，知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身
《象》曰：「覆公餗」，信如何也。
六五：鼎黃耳金鉉，利貞。耳黄，则能纳刚正以自举也。《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。居鼎之成，体刚履柔，用劲施铉，以斯处上，高不诫亢，得夫刚柔之节，能举其任者也
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
《易經》第五十一卦震震為雷震上震下
《震》之六爻，初勸之以有戒懼之心，而後言笑；二又戒之以喪貝而勿逐，是欲人內無妄動於一心，而外無貪其利也；三爻則言震蘇蘇，是欲人脩慝而辨惑，無終入於迷塗也。皆動心之要也。外卦論動之邇，故四言遂泥，以表事之凝滯而不決；五言無喪，以表事之成；上言征凶，以表事之敗
震，亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。由惧而获通，所以震有亨德
《彖》曰：「震，亨。震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，后有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修身。
初九：震來虩虩，后笑言啞啞，吉。体夫刚德，为卦之先，能以恐惧脩其德也。
《象》曰：「震來虩虩」，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。
六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。六二以阴贱之体，不能敬於刚阳，尊其有得，而反乘之，是傲尊陵贵，为天所诛
《象》曰：「震來厲」，乘剛也。
六三：震蘇蘇，震行無眚。其犹窃位者，遇威严之世，不能自安也，行而避之
《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。
九四：震遂泥。身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也
《象》曰：「震遂泥」，未光也。
六五：震往來厲，億無喪，有事。往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免於危
《象》曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。
上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。若恐非已造，彼动故惧，惧邻而戒，合於备预，
《象》曰：「震索索」，未得中也。雖凶無咎，畏鄰戒也。
《易經》第五十二卦艮艮為山艮上艮下
艮》之象，言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍，有背面而立之象，故曰艮其背也。統一卦而觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輔，四陰排布，宛有背骨之狀。上一陽為肩膊，中一陽而為脊膂也。脊膂，取其貫中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動，譬之於腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其運動，實係於心也，故聖人係之以薰心之象。六二以陰居陰，其性靜矣，有腓象；心欲動而腓不能舉行，其心安有快意乎？故聖人又係之以其心不快之辭
艮，艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，则伤物情，故施止於无见之所，则不隔物欲，得其所止也
《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以「不獲其身，行其庭不見其人，無咎」也。凡物之动息，自各有时运。用止之法，不可为常，必须应时行止，然后其道乃得光明也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。各止其所，不相侵也
初六：艮其趾，無咎，利永貞。行则有咎，止则不失其正
《象》曰：艮其趾，未失正也。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。贪进而不得动，则情与质乖也，故曰“其心不快”。
《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也。既不能拯动，又不能静退听从其见止之命
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。各止於其所，上下不相与，至中则列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之忧，乃薰灼其心也。施止体中，其体分焉。体分两主，大器丧矣。
《象》曰：「艮其限」，危薰心也。
六四：艮其身，無咎。履得其位，止求诸身，得其所处，故不陷於咎也
《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。至中则体分而身丧，入上体则不分而身全
六五：艮其輔，言有序，悔亡。施止於辅，以处於中，故口无择言，能亡其悔也
《象》曰：「艮其輔」，以中正也。
上九：敦艮，吉。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，梏者不忘释，痿者不忘起，物之情也
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
《易經》第五十三卦漸風山漸巽上艮下
漸》卦，下艮而上巽，時當正月立春之後，鴻漸來之候矣，故六爻皆係以鴻也。鴻者，隨陽之烏，而艮、巽限乎子、午之陽，方係之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限于群陰之闖，當鴻雁北來之際，烏獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象也。三與四，氣交於人位，故孕也。若五與二，一居于天，一處于地，遠應而雌雄有別，故不孕耳
漸，女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛，得中也。止而巽，動不窮也。君子求贤得使居位，化风俗使清善，皆须文德谦下，渐以进之
《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
初六：鴻漸于干，小子厲。有言，無咎。始进而未得其位，则困於小子，穷於谤言
《象》曰：小子之厲，義無咎也。
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。磐，山石之安者少。进而得位，居中而应，本无禄养，进而得之，其为欢乐，愿莫先焉。
《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。
九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利御寇。异体合好，顺而相保，物莫能间
《象》曰：「夫征不復」，離群丑也。「婦孕不育」，失其道也。「利用御寇」，順相保也。
六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。
《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。二、五情意，徒相感说，而隔碍不交
《象》曰：「終莫之勝，吉」，得所愿也。
上九：鴻漸于逵，其羽可用為儀，吉。无物可以乱其志也，夫无累于物，则其进退之际，雍容而可观矣
《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。
《易經》第五十四卦歸妹雷澤歸妹震上兌下
震為蒼筧竹，下實而上虛，筐象也。《歸妹》之卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂之象。人之一身，左陽而右陰；陰陽之交，如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂矣。
蓋以《歸妹》安行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木為金之剋制也。故必月幾望而後吉。月望，則陰敵陽，有少陵長，賤易貴之變矣。所以《歸妹》之縣唯曰：征凶，無攸利。以行不以正者，非聖人之事也。
歸妹，征凶，無攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。「征凶」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。凡物之有敝者，必自其方盛而虑之
初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。
《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履」，吉相承也。
九二：眇能視，利幽人之貞。已有其能而不自用，能守其常，施之於人，是处幽而不失其贞正也
《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。
六三：歸妹以須，反歸以娣。既而有须，不可以进，宜反归待时，以娣乃行
《象》曰：「歸妹以須」，未當也。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。以不正无应而適人也，必须彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。既以长適少，非归妹之美而得吉者
《象》曰：「帝乙歸妹」，「不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。
上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。女之为行，以上有承顺为美；士之为功，以下有应命为贵，上六处卦之穷，仰则无所承受，故为女承筐，则虚而无实。又下无其应，下命则无应之者
《象》曰：上六無實，承虛筐也。
《易經》第五十五卦丰雷火丰震上離下
伏羲畫震於束，而置離於南方者，表少陽之氣動於束方，太陽之明盛於南方也。文王以震重離，遂名日《豐》，言少陽之震運至於南方，合太陽之離明，而為豐盛耳。所以文王於《豐》縣，明盛極必衰之理，日宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，日日中見斗與沬#5也。文王所係卦爻之辭，唯日與斗也。孔子之《象》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，實通三辰，故有見斗之理。
丰，亨，王假之，勿憂，宜日中。丰之为义，阐弘微细，通夫隐滞者也，为天下之主，而令微隐者不亨，忧未巳也
《彖》曰：丰，大也。明以動，故丰。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況人於人乎？況於鬼神乎？
《象》曰：雷電皆至，丰。君子以折獄致刑。致用刑罚，必得轻重之中
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。过均则争，交斯叛也
《象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也。
六二：丰其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。往得疑疾，有孚发若
《象》曰：「有孚發若」，信以發志也。信以发志者，虽处幽闇而不为邪
九三：丰其沛，日中見昧，折其右肱，無咎。明不足，故不可为大事也
《象》曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。
九四：丰其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。四应在初，而同是阳爻，能相显发，而得其吉
《象》曰：「丰其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
六五：來章，有慶譽，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六：丰其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不見，凶。自深藏以高其行，既济而隐，是以治为乱者也，
《象》曰：「丰其屋」，天際翔也。「窺其戶，闃其無人」，自藏也。
《易經》第五十六卦旅火山旅離上艮下
六二以中道，遂懷資得童僕。九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當《夫》之後，《乾》之前也，陽盛皆客氣，所以反日《旅》也。《旅》之上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，而不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進，而不知有焚次之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利于時，而二必以身而後兔過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道不行而利不得也
旅，小亨，旅貞吉。旅者，客寄之名，羁旅之称，失其本居，而寄他方
《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！物皆失其所居。若能与物为附，使旅者获安，非小才可济，惟大智能然
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。寄旅不得所安
《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。
六二：旅即次，懷其資，得童仆貞。旅不可以处盛，盛则为物所害。
《象》曰：「得童仆貞」，終無尤也。
九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。斧所以斫除荆棘，以安其舍者也
《象》曰：「旅于處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。
六五：射雉一矢亡，終以譽命。能知祸福之萌
《象》曰：「終以譽命」，上逮也。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號啕。喪牛于易，凶。众所同疾，危而不扶
《象》曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛于易」，終莫之聞也。
《易經》第五十七卦巽巽為風巽上巽下
《巽》以陽為肺簣，而以陰為林足者，以肺下有足之象，四陽行列，有簣之象也。九二林之束壁，而上九將之西壁也，故皆云《巽》在林下，以林足附之也。九五為龍飛，而為虎變者也。飛龍為甲，虎變為庚，是以一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又無位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎
巽，小亨，利有攸往，利見大人。
《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。
《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。
初六：進退，利武人之貞。
《象》曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。
九二：巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。人有威势，易为行恭；神道无形，多生怠慢。若能用居中之德，行至卑之道，用之於神祗，不行之於威势，则能致之於盛多之吉
《象》曰：紛若之吉，得中也。
九三：頻巽，吝。为四所乘，是志意穷屈
《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
六四：悔亡，田獲三品。三品者，一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖厨也
《象》曰：「田獲三品」，有功也。
九五：貞吉悔亡，無不利。無初有終，先庚三日，后庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。不能以中正齐物，物之不齐，无由致吉
上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。命之不行，是丧其所用之斧
《象》曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。
《易經》第五十八卦兌兌為澤兌上兌下
《坎》．之初六，主於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以《兌》之下二爻陽氣尤盛，為七月之象；中二爻陰陽中分，為八月之象；上二爻陰過於陽，為九月之象。此《兌》卦所以四爻為言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《央》、《離》、《娠》、《坎》、《復》之理也
兌，亨，利貞。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。“乐而不流”
初九：和兌，吉。和而不同
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
九二：孚兌，吉，悔亡。信于其类
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
六三：來兌，凶。非正而求说，邪佞者也
《象》曰：來兌之凶，位不當也。
九四：商兌，未寧，介疾有喜。防邪隔疾，宜其有喜
《象》曰：九四之喜，有慶也。
九五：孚于剝，有厲。不说信乎阳，而说信乎阴
《象》曰：「孚于剝」，位正當也。
上六：引兌。
《象》曰：上六「引兌」，未光也。
《易經》第五十九卦渙風水渙巽上坎下
一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，而巳屬巽，以巽重坎，所以為《渙》也。渙者，散也。卦氣當夏至#7之後、大暑之前也，是陽氣散于外也。陽雖散于外，而有生生不窮者在其中，是坎中之一陽也。一元之氣，是坎中之一陽也。陽主氣，陰主形。一陽散于外，故言汗、血也。二陰分於中，故言群、躬也。躬分而為四支，群分而為五臟、六腑形也，是皆一元之氣分散而成也。人之生也，本於元氣。元氣出於坎水，是為天一之精也，蒸而為汗，流而為血，以養四肢五臟
乾金剖巽，浮於坎上，剖木為舟也。火上銳，刻木為楫也
渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。涣之为义，内险而外安者也
《彖》曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。犯难而争民者，民之所疾也；处危而不偷者，众之所恃也
初六：用拯馬壯，吉。处散之初，得其志而违於难也，乖散未甚，可用马以自拯拔，而得壮吉也
《象》曰：初六之吉，順也。观难而行，不与险争，故曰“顺也
九二：渙奔其機，悔亡。
《象》曰：「渙奔其機」，得愿也。
六三：渙其躬，無悔。散躬志外，不固所守，与刚合志，故得无悔也
《象》曰：「渙其躬」，志在外也。
六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。能散群险而获元吉，是其道光大也
九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。人遇险阨，惊怖而劳，则汗从体出
《象》曰：「王居，無咎」，正位也。
上九：渙其血，去逖出，無咎。
《象》曰：「渙其血」，遠害也。
《易經》第六十卦節水澤節坎上兌下
巽之上爻，兌之下爻，變皆成坎。坎氣蒸上，為巽木之枝葉潤也。坎氣下濡，為兌澤之中聚水草也。澤水竭，則為困矣，是水下泄也。兌之一陽下泄，則有戒慾之象。坎之一陰上缺，則有戒嗜之象。戒慾二不出戶庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻言不出戶庭無咎，二爻言不出戶庭#9凶者，是戒慾之義也。初爻變為坎，天一之水是為真精之原，君子能知通塞之理，慎密而不出、，閉其精戶，是養生之要也。坎二則火也，門庭者是開竅為心也。心火貴乎下濟於水，心明貴乎外明於物，不出則失中道矣，亦戒慾之義也。六三言嗟者悔歎而不節，六四言安者安於能節，是皆明告利害於人也。養生之道，盡此二卦
節，亨。苦節，不可貞。
《彖》曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。「苦節，不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度、議德行。
初九：不出戶庭，無咎。明於通塞，虑於险为，不出户庭，慎密不失
《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。
九二：不出門庭，凶。应出不出，言无节者不识事之会，或失则早，或失则莫也，以泽节水者也。虚则纳之，满则流之，其权在泽。水之始至，泽当塞而不当通；既至，当通而不当塞
《象》曰：「不出門庭」，失時極也。
六三：不節若，則嗟若，無咎。失位骄逆，违节之道，祸将及己
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？
六四：安節，亨。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
九五：甘節，吉。往有尚。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
上六：苦節，貞凶，悔亡。为节过苦，物所不堪，不可复正
《象》曰：「苦節，貞凶」，其道窮也。
《易經》第六十一卦中孚風澤中孚巽上兌下
中孚》生陽，羽族卵生也。《咸》卦生陰，血肉之物胎生也。故《中孚》為生陽之始，《小過》為生陽之成也。烏雀四時生卵而春盛，故為立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有烏卵之象，烏炎上之性，必以豚魚而後吉。豚魚，潤下之物也。北方子位，豚魚之地也。
中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。
《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。化邦之时
初九：虞吉，有他不燕。虞犹专也
《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。任其真者也。立诚笃至，虽在闇昧，物亦应焉
《象》曰：「其子和之」，中心愿也。同类相应，得诚信
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。进退无恒者，止为不当其位，妄进故也
《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。
六四：月几望，馬匹亡，無咎。绝类而上，履正承尊，不与三争，乃得无咎也
《象》曰：馬匹亡，絕類上也。
九五：有孚攣如，無咎。
《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。
上九：翰音登于天，貞凶。忠笃内丧，华美外扬，若鸟於翰音登于天，虚声远闻
《象》曰：「翰音登于天」，何可長也！
《易經》第六十二卦小過雷山小過震上艮下
《小過》之飛烏離之凶者，由東行而中，南方之網罟也。網罟取離陽，至離而太盛，陰氣生矣。黃帝之律呂，分為乾、坤，妃為坎、離。乾、坤即分六陰、六陽，坎、離則成
兌金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎，陷也。臼之象，杵動於上，臼止於下，四應初，三應上，上下相應，杵、臼之利也。坎變巽股，萬民濟也。
小過，亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。鸟之飞也，上穷而忘返，其身远矣，而独遗其音
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。「飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉」，上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六：飛鳥以凶。小过，上逆下顺，而应在上卦，进而之逆，无所错足
《象》曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。
六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。过不至於僣，尽於臣位而已
《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。
九三：弗過防之，從或戕之，凶。“在内曰弑，在外曰戕。
《象》曰：「從或戕之」，凶如何也。
九四：無咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。以斯而处於群小之中，未足委任
《象》曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。
《象》曰：「密云不雨」，已上也。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。过而不知限，至於亢也
《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。
《易經》第六十三卦既濟水火既濟坎上離下
《既濟》、《未濟》。坎中之陽，將升而至於仲呂，辟卦為《乾》，是謂《乾》盈九不見其首。離內之陰，已入於坎，至於應鍾，辟卦為《坤》，是謂《坤》虛十以導潛龍之氣。《既濟》之首，．《乾》之首也。《未濟》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾續於《坤》尾，九而後十也。《坤》首繼於《乾》首，二而先一也。
既濟，亨，小利貞，初吉終亂。火致其怒，虽险必达；阳奋其力，虽难必遂
《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而預防之。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。初九方行于险，未毕济者也，故“无咎”。
《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。开之有端，必始于争；争则动，动则无所不至，居二阳之间，在可疑之地，寇之所谋
《象》曰：「七日得」，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：「三年克之」，憊也。
六四：儒有衣袽，終日戒。夫有隙之弃舟，而得济者，有衣袽也。邻於不亲，而得全者，终日戒也
《象》曰：「終日戒」，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。守常安法而已，求功名于法度之外
《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也！
《易經》第六十四卦未濟火水未濟離上坎下
未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。水火相射，极乃致用
《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二「貞吉」，中以行正也。
六三：未濟，征凶，利涉大川。“未济”非不济也，有所待之辞也。盖将畜其全力，一用之于大难。六三见水之涸，幸其易济而骤用之，后有大川，则其用废矣
《象》曰：「未濟，征凶」，位不當也。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。
《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。
六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。光出于形之表，而不以力用
《象》曰：「君子之光」，其暉吉也。
上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。可济之时也；若不赴其节，饮酒于可济之时，则信我者失是时矣
系辭上傳
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下矣之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故，列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。
《易》與天地准，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用不知，故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
夫《易》廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
子曰：「《易》其至矣乎！」夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮，系辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民。行發乎邇, 見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」
「同人，先號咷而后笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」
「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯朮也以往，其無所失矣。」
「勞謙，君子有終吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」
「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，几事不密，則害成，是以君子慎密而不出也。」
子曰：「作《易》者其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，故再扐而后挂。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與於此？
《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此？
夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志。惟幾也，故能成天下之務。惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。
子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？是以明於天之道，而察於民之故，是與神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！
是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。
是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫在乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」
子曰：「書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或几乎息矣。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
系辭下傳
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義。
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，后世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，后世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
上古結繩而治，后世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
是故，《易》者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之動也。是故吉凶生而悔吝著也。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動者也。」
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰『履校滅趾，無咎』，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『履校滅耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」
子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祗悔，元吉。』」
天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。』」
子曰：「乾坤，其《易》之門耶？」乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物正言斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故，《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》和而至；《謙》尊而光；《復》小而辨於物；《恒》雜而不厭；《損》先難而後易；《益》長裕而不設；《困》窮而通；《井》居其所而遷；《巽》稱而隱。《履》以和行；《謙》以制禮；《復》以自知；《恒》以一德；《損》以遠害；《益》以興利；《困》以寡怨；《井》以辨義；《巽》以行權。
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。
《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化雲為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
說卦
昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順于道德而理於義，窮理盡性以至於命。
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰「成言乎艮」。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，躁萬物者莫 乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也，為善鳴，為 足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵。為妾，為羊。
序卦
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履者，禮也。履而泰然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷于外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。
雜卦
《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂；《臨》《觀》之義，或與或求。《屯》見而不失其居。《蒙》雜而著。《震》，起也。《艮》，止也。《損》、《益》，盛衰之始也。《大畜》，時也。《無妄》，災也。《萃》聚而《升》不來也。《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《賁》，無色也。《兌》見而《巽》伏也。《隨》，無故也。《蠱》則飭也。《剝》，爛也。《復》，反也。《晉》，晝也。《明夷》，誅也。《井》通而《困》相遇也。《咸》，速也。《恒》，久也。《渙》，離也。《節》，止也。《解》，緩也。《蹇》，難也。《睽》，外也。《家人》，內也。《否》、《泰》，反其類也。《大壯》則止，《遯》則退也。《大有》，眾也。《同人》，親也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小過》，過也。《中孚》，信也。《豐》，多故也。親寡，《旅》也。《離》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不處也。《需》，不進也。《訟》，不親也。《大過》，顛也。《姤》，遇也，柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養正也。《既濟》，定也。《歸妹》，女之終也。《未濟》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也。
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