真正的朋友之间的交往是平淡的

真正的朋友之间的交往是平淡的

在现代社会，朋友，并不是每天都要联系，也不是有什么事都要向你报告，朋友，越久越真，越平淡越纯，越真诚越久。真正的朋友，在你出丑的时候，他不会嘲笑你，在你有难的时候，他不会冷眼看你哈哈笑，在你优秀的时候，他不会嫉妒你，在你把秘密告诉他时，他不会破坏你。在你难过的时候，他会有真诚的话劝解你，在你为工作烦恼的时候，他可以陪你解闷。真正的朋友，比爱人差一步，比父母低一级，真正的朋友，可以陪你度过一生，直到永久。

“君子之交淡若水，小人之交甘若醴;君子淡以亲，小人甘以绝。”

　　　　 --------选自《庄子•山木》　　

 　　 如题，这句话的意思是：君子之间的交往是淡然如水，小人之间的交往甘甜如蜜。君子间的交往虽然平淡，却会在你困难的时候如亲人般伸手援助，而小人之间的交往虽然甘甜，但会在你需要帮助时，或许与你绝交........

　　　何谓君子之交？君子指的是品行端正，有共同道德观，人生价值观的朋友。何谓小人之交？指的是为了某种利益，为达到某种目的相交的朋友。

　　  君子之交，其淡如水，如水般澄清，如水般纯净，如水般柔和。君子的交往，是彼此人格的赞同和欣赏，是纯粹的吸引。没有功利之心，没有得失之感。虽清淡如水，却日渐亲近。

　　　小人之交，是为达到某种目的，出于某种利益的交往，存在功利之心，常因利益的增加而亲近，因利益的消失而分离，故虽甘若醴，却疏远分离。

　　　我们不妨脱离伦理道德的角度来理解这两句话，它可能不是说哪种朋友要得，哪种朋友要不得；或者，哪种友情高尚，哪种友情卑劣。中国古人早有“四海之内皆兄弟”的胸怀，现代西方文明也有“博爱”的境界，无非是说大家相互之间都应该是朋友。然而，天下的众人千奇百态，建立在一种规则、一种标准、一种形式下的友谊使大家都成为朋友是不大可能了。我相信，一个人的性格以及他的经历、地位及文化影响可以造就他的交友原则，结识朋友的类型也有一定的倾向。但是，在通常的情况下，我们谁都有很多类型不同种的朋友，我们可以和他们分别用不同的方式保持和发展着友谊，在不同的境界中平等互利。人能够具有这种能力，是人的内心世界天生的多元化所决定的，也就是说，人不可能只要情感不要利益，只要智慧不要健康，只要开心不要安全，只要忠诚不要原则，只要名利不要尊严，只要逻辑不要道德。因为要想得到就得付出，要想得到不同就得付出不同，这里的两句话讲的正是这个道理：精神上的朋友要付出精神努力，感情上的朋友要付出感情上的努力，物质利益上的朋友要付出物质上的努力，切不可张冠李戴、不分青红、盲目投入。

　　“君子之交淡若水”，是中国人长期以来推崇的理想交友境界；甚至奉为交友的准则，舍此莫取。“纯洁而伟大的友谊”被捧上了天，仿佛美神维纳斯一样理想和完美。确实，诸如刘/关/张的义交，俞伯牙与钟子期的知己之遇，确实堪称“淡若水”的“君子之交”。无论富也罢，穷也罢，都能够同甘共苦，心灵交通，道貌岸然义相砥，为了朋友，赴汤蹈火，万死不辞．这种例子，在现实生活中毕竟很少．固然“人间自有真情在”，但视友情至高无上，努力达到“君子之交”的境界，为此甚至抛去前程富贵，这样的人为数毕竟甚少，以典型代替一般，以理想的特例代替大千世界的芸芸众生，毕竟太片面无力了些。

  这样一说，是不是有点否定了“君子之交淡若水”呢？不是的。“君子之交淡若水”的积极意义，主要体现在两个方面：

　　　首先，“君子之交淡若水”是一种理想的交友境界，它鼓励人们在交友中朝着这个方面去努力，这样，虽然达不到那种境界，但毕竟使友情更纯洁一些；也如同虽然进不了花园，但通过努力接近了花园，可以嗅到鲜花的芳香，可以看到出墙的艳枝，在一定程度上也可使身心得到熏陶和愉悦，总比胶在追名逐利中，不择手段地互相利用要好的多。

　　　其次，“君子之交淡若水”，也可以指导人们在朋友交往中要注意相互关系的“度”，这个“度”如果不适当，就会变成扼杀友情的绳索。“君子之交淡若水”是与“小人交甘若醴”相对而言的。君子之交，朋友之间有适当的距离，但心灵相印，紧密地贴在一起，小人之交，常常胶在一起，密切无间，但心灵上互相隔膜，难以沟通。君子之交，对朋友说该说的话，做该做的事；小人之间，说朋友想听的话，做朋友想做的事。

　　　一部短短两万多字的《论语》，“君子”这个词就出现了一百多次。“君子坦荡荡，小人常戚戚。君子淡如水，岁久情愈真，小人口似蜜，转眼成仇人。”做一个善良的人，这是君子的一个标准。

　　　朋友不是亲情，但是，交友也有不同，有君子之交，有小人之交。君子之交，重感情，讲志向，论道义。平时，只有理想的交流，思想的探讨，情感的融通，互相勉励，互相切磋，取长补短，经常有不同的意见，互相辩驳，互相批评。看似平淡，却加深了感情的培养，到了关键时候，与亲情一样可贵，不会互相抛弃，会互相保护。小人之交，与此相反，开始特别热情，送贵礼，请贵宴，说话经常投其所好，见善溢其美，见恶增其过，很少实事求是。这种交往似乎十分甜蜜，但到危急时候，各顾自己，不管对方。这种朋友古代称为“酒肉朋友”，有酒有肉，就是朋友，一旦没有酒肉，就不是朋友。有的说这是“狐朋狗友”。

　　　朋友需要的是诚信。交朋友不仅要看他是怎么说的，更要看他关键时刻是怎么做的，看一个人的行为，主要注意大节。有的只注意细枝末节，鸡毛蒜皮，这不算真正认识人。如何分清大小节，那就需要自己的修养。自己没有水平，想认识别人，还是有困难的。当然也还有时间的问题，暂时见面，一见如故，也有好的，还有一句“日久见人心”，不是空话。

　　　总之，交友是复杂的问题，我认为最需要的是保持自己的真诚，坚持自己的原则。古代儒家语言就是：信与义。

　　　那么，什么样的朋友才是有益的朋友呢？孔子说，“益者三友”，有益的朋友有三种，“友直，友谅，友多闻”。

　　　“友直”，是说以正直、直爽的人为朋友。这样的朋友会直率地指出你的缺点和不足，帮助你改正。遇到事情不会遮遮掩掩，为人坦荡，有着开阔的胸怀。这样的朋友，不会回避彼此之间的分歧和不同，不会因为交情而放弃各自的理想。

 　　 “友谅”，谅不是原谅，而是“理解”、“懂得”的意思，就是说，交友要交真正的知己。

　　　“友多闻”，是说与有知识的人交朋友，自己可以从中得到教益。古时候信息渠道不发达，从朋友处学习是重要的获得信息的途径，所以孔子主张与见闻广博的人交友。虽然今天的情况已经大不相同，但仍然要善于向朋友学习。信息时代，每个人都很“多闻”，但各自关注的领域都不一样，多从朋友那里学习、请教，多了解自己的圈子之外的动向，知道别人都在干什么、想什么，对于个人的发展进步是很有好处的。但是，“友多闻”可不是鼓励东家长、西家短，传播小道消息、鸡毛蒜皮，甚至飞短流长、窥探隐私。多闻，“闻”的应该是知识，是道理，是信息，是有益之事。

  孔子还提出了三种有害的朋友：“损者三友：友便辟，友善柔，友便佞。”

　　“友便辟”，指的是只会奉承人说好话的人。这样的人，永远顺着你的意思说话，从来不提出建议和反对意见，你说什么他都同意，仿佛你说的正是他心里所想的。“不错、很好”是这类朋友的口头禅。懂得鼓励朋友、肯定朋友本来是一种优秀的品质，但是这种鼓励、肯定应该建立在正确判断的基础上。

　　“友善柔”，指的是当面说好话，背后捅刀子的那种人。他们当面跟你套近乎，亲兄热弟，好不热闹，背后却把你当成他的一个棋子，在他私利的棋盘上移来挪去，必要的时候即使牺牲朋友也在所不惜。

　　　有一个成语“口蜜腹剑”，说的是唐朝宰相李林甫。有一次，他装作很诚恳的样子对同僚李适之说：“听说华山出产大量黄金，要是开采出来，可是一笔大大的财富啊，可惜皇上还不知道”，暗示李适之报告皇帝。李适之信以为真，连忙跑去建议唐玄宗快点开采，玄宗一听很高兴，立刻把李林甫找来商议，李林甫却说：“这件事我早知道了，但是华山是帝王‘风水’集中的地方，怎么可以随便开采呢？别人劝您开采，一定别有用心！”玄宗一听，深以为然，从此更加宠信李林甫，对李适之却渐渐疏远了。

　　“友便佞”，指的是夸夸其谈、伶牙俐齿的人。这样的人说起话来没有他不懂的，干起事来却没有他办成的。说的比唱的都好听，可惜也仅仅是说说而已。

　　　漫步人生路，朋友多了路好走，多一个朋友就多了一条路。没有必要巴结谁，也从来不小瞧谁；只是在做自己喜欢做的事情，应该做的事情。与人为善，广结善缘。缘来惜缘，缘去随缘。曾经拥有的，不要忘记；已经得到的，更要珍惜；属于自己的，不要放弃；已经失去的，留做回忆。缘是天意，份是人为，把握好那份情感，你就会拥有一片属于自己的朗朗晴天。

　　“君子之交淡如水”。友情是一种最纯洁、最高尚、最朴素、最平凡的感情，也是最浪漫、最坚实、最永恒的情感。你可以没有爱情，但是你绝不能没有友情，一旦没有了友情，生活就不会有悦耳的和音。

　　“君子之交淡如水”。自爱以见人之崇高，自立以树人之尊严，自学以长人之才华，自信以扬人之精神，自励以磨人之意志，自强以显人之个性，自谋以图人之发展，自奋以成人之大业。

　　　或许君子之交淡如水，淡是淡淡的爱，淡淡的牵挂，淡淡的惆怅。淡是一种合理的尺度，是一种合适的距离。

　　　其淡如水，不娇情，不做作，不刻意，是彼此的欣赏，互相的尊重，深深地理解，无私的支持。在需要的时候给对方一张微笑的脸，一个鼓励的眼神，一双向困难伸出来的手。朋友之间，保持适当的距离，这也符合生活常规．马路上车辆之间要保持适当距离，否则会互相顶撞；朋友之间整天孟不离焦，焦不离孟，必然也会产生矛盾与磨擦．从而会伤害到友情．

　　　君子之交淡如水，这是一种生活态度，更是一种生活智慧。

　　　虽淡如水，却足温暖一生矣！

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