论“易”之三义

论“易”之三义

对于“易”之内涵，《周易·乾凿度》中说：

“孔子曰：‘易者，易也。变易也，不易也’…。‘易’者，以言其德也，通情无门，藏神无内也。光明四通，简易立节。天地烂明，日月星辰布设，八卦错序，律历调列，五纬顺轨，四时和栗孳结。四渎通情，优游信洁，根著浮流，气更相实，虚无感动，清净昭哲，移物致耀，至诚专密，不烦不挠，淡泊不失。此其‘易’也。‘变易’也者，其气也，天地不变，不能通气。五行迭终，四时更废。君臣取象，变节相和，能消者息，必专者败。君臣不变，不能成朝，纣行酷虐，天地反，文王下吕，九尾见。夫妇不变，不能成家，妲已擅宠，殷以之破。大任顺季，享国七百。此其‘变易’也。‘不易’也者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏。此其‘不易’也。故‘易’者，天地之道也，乾坤之德，万物之宝。至哉‘易’，一元以为元纪。”

而郑玄认为“易”之三义为：简易、变易、不易。孔颖达在《周易正义》中说：

“郑玄作《易赞》及《易论》云：‘易一名而含三义：易简，一也；变易，二也；不易，三也。’故《系辞》云：‘乾坤其易之緼邪？’又云：‘易之门户邪？’又云：‘夫乾确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣’。‘易则易知，简则易从’，此言其‘简易’之法则也。又云：‘为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。’此言顺时‘变易’，出入移动者也。又云：‘天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣’。此言其张设布列‘不易’者也。”

对比一下《周易·乾凿度》和郑玄、孔颖达对“易”字的解释，可以发现以下差别：一、《周易·乾凿度》认为“易”之第一义就是“‘易’者，以言其德也”，而郑玄、孔颖达认为“易”之第一义是“易简”。二、《周易·乾凿度》认为“‘变易’也者，其气也”，“‘不易’也者，其位也”，“变易”与“不易”有特定的内涵，而孔颖达却忽略了，他所引用的《系辞传》中的两句话“为道也屡迁，变动不居…”与“天尊地卑，乾坤定矣…”，也没有明白两者之间的辩证关系。三、《周易·乾凿度》确定“易”之“易、变易、不易”三义，它们不是并列的关系，其中第一义“‘易’者，以言其德也”，包涵“变易、不易”二义，后两者分别指“气”与“位”。而郑玄、孔颖达却把“易简”“变易”“不易”三者并列起来。此外，孔颖达在《周易正义》中引用《周易·乾凿度》对“变易”的诠释时，把“君臣不变，不能成朝”，“夫妇不变，不能成家”等最关键一句省略了，说明他没有真正明白“变易”的真正涵义。

一

孔颖达把“易简”作为“易”之第一义，是完全错误的。“易简而天下之理得矣”，正如《中庸》的“悠久，所以成物也”，“悠久”其实是“悠也，久也”，同样，“易简”也不是一个词。孔颖达以“乾坤其易之緼邪”和“易之门户邪”作为“易简”的证据，其实他错解了这句话的本义。对于“乾坤其易之緼耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣”，孔颖达说：

“‘乾坤其易之緼耶’者，此明易之所立，本乎乾坤。若乾坤不存，则易道无由兴起，故乾坤是易道之所緼积之根源也。…‘乾坤成列而易立乎其中矣’者，夫易者，阴阳变化之谓。阴阳变化，立爻以效之，皆从乾坤而来。故乾生三男，坤生三女，而为八卦，变而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，从乾坤而来。故乾坤既成列位，而易道变化建立乎乾坤之中矣。“乾坤毁，则无以见易”者，易既从乾坤而来，乾坤若缺毁，则易道损坏，故云“无以见易”也。“易不可见，则乾坤或几乎息矣”，若易道毁坏，不可见其变化之理，则乾坤亦坏，或其近乎止息矣”。

孔颖达认为“乾坤其易之緼耶”的意思是易之六十四卦、三百八十四爻皆从乾坤二卦演变出来，所以这是“易简”。然而孔子说“乾坤成列而易立乎其中矣”，其实是《论语》“立于礼，成于乐”的另一种形式的表达。“乾坤成列”即“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣”，这是“礼”，大礼与天地同节。“易立乎其中矣”是“乐”，大乐与天地同和。“易”是生生不息的创生，然而运动变化惟有始于“条理”，运动变化才是现实的、具有内容的“生生”，否则就会沦入虚寂。“乾坤毁，则无以见易”，没有天地之间的差别，那么天地之间的交互作用就只是纯粹抽象的运动，而不是“生生之谓易”。“乾坤成列而易立乎其中”，说明宇宙存在着内在的“条理”，“礼”或“理”是儒家思想所独有的。儒家重视上下尊卑的礼制，这源于天叙天秩，然而近百年来却常常遭到攻击。

二

孔颖达曲解了“乾坤毁则无以见易”，不知道“规定性”和“运动”之间的内在关系，那么他理解的“变易”就滑向了另一个极端：绝对的变化，所谓“出入移动者也”。他引用“为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”来说明“易”具有“变易”的涵义。他对这句话的解释（略）也是完全错误的。《周易·乾凿度》说：

“‘变易’也者，其气也，天地不变，不能通气。五行迭终，四时更废。君臣取象，变节相和，能消者息，必专者败。君臣不变，不能成朝，纣行酷虐，天地反，文王下吕，九尾见。夫妇不变，不能成家，妲已擅宠，殷以之破”。

“‘变易’也者，其气也，天地不变，不能通气”，非常深刻。相对于

“‘易’者，以言其德也”的第一义，“变易”是第二位的。第一义的“易”是性之德也，既不能说“变易”，也不能说“不易”，既不“住”，也不“往”，它不落二边。“变易”的是“气”，不易的是“位”。尤其是“君臣取象，变节相和；能消者息，必专者败”和“天地不变，不能通气；君臣不变，不能成朝；夫妇不变，不能成家”，把儒家的王道仁政和法家的霸道专政区分开来。“变易”与“不易”不可割裂，“变易”是基于规定性之上的运动变化，而不是赫拉克利特所说的“万物皆流”那种纯粹抽象的运动，即“变易”是有具体内容的，所谓“‘变易’也者，其气也”。

“天地不变，不能通气；君臣不变，不能成朝；夫妇不变，不能成家”，天地、君臣、夫妇之间不是一种静态的固定的关系，相反，这种关系或规定性是作为变易的内容参与到变易的过程中，只有参与到生生不息的运动中，规定性才具有合理性，才有生命力，所谓“能消者息，必专者败”，静态的关系即是“专”。有子说“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”，孔子说“立于礼，成于乐”，《系辞传》云“知崇礼卑”，“乐”（和）是高于“礼”（节）的，因为“乐”是终条理，“礼”是始条理。“礼”从属于“乐”，君臣之间、上下位之间的等级关系必须符合于人类社会整体利益的最大化，符合人类社会生生不息的原则。总之，“规定性”要适应于“运动”，上下尊卑之间的等级关系如《系辞传》所言：“不可为典要，唯变所适”，它具体体现为儒家的以德配位，《中庸》所谓“义者宜也，尊贤为大”。孟子说：“为天下得人者谓之仁”。孔子说：“大哉尧之为君，惟天为大，惟尧则之”。

或者说，规定性是在运动中才得以体现的。如亚里士多德在《物理学》中所说：医生变成白脸的，就不是作为医生，而是作为黑脸的。亚里士多德的意思是：医生只有在行医时，他作为医生的特质才体现出来，当医生的脸色由黑变白时，他作为医生的特质只是潜在地存在着，他当下是作为“黑脸”而存在着。总之，他作为医生还是作为“黑脸的”，完全取决于他参与的“运动”，不是他本身是什么，而是在“运动”中他呈现出什么。

三

“变易”有两层意思：其一是上下各尽其位（素其位而行）而相互交流沟通，正如每个人生产不同的产品才使得交换具有意义；其二是有德者居其位，德、位相称，当君主或上级的德行不称其职，不配其位，就要主动让贤而发生上下易位，所谓“变动不居，上下无常，刚柔相易”，《中庸》云“故大德必得其位…故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之”。“君臣不变，不能成朝”应该包含这两层涵义。

其实在第一层意思中，“变易”就包含了“不易”，“不易”是“位”，上下各尽其位而又交互沟通，这正如“乾坤成列而易立乎其中”，上下位之间的交互沟通其实是第一义的“易”了，只有上下易位才是“通气”意义上的“变易”。其实“变易”与“不易”不可割裂，只有确定一个上下尊卑的秩序，贤者上、不肖者下的易位才有意义，运动只有始于条理，运动才是现实的、具体的。其实不是易“位”，而是易“人”。或者说是关系者（气，质料）变化，而关系（形式）保持不变，如亚里士多德说形式“可消灭的但从不经受消灭，生成但从不经受生成”。儒家讲德治和礼治，尊的是“位”而不是人，孟子说：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。

“易”之三义“易”、“变易”、“不易”不是相互并列的关系，作为“性之德也”的“易”包涵“变易”、“不易”，而“变易”与“不易”不能割裂，正如“有”和“无”只有在有无相生中才各自具有意义，绝对的“有”和绝对的“无”都没有意义。郑玄和孔颖达确定“易”之三义为：“易简”、“变易”、“不易”，首先不明了作为第一义的“生生之谓易”，所谓“易简”即是 “简易”；其次是把“变易”与“不易”割裂，对于“为道也屡迁，变动不居”和“乾坤成列而易立乎其中”，也不能把握其内涵了。

孔颖达说：崔觐、刘贞简并用此义，云“易者谓生生之德，有易简之义。不易者，言天地定位，不可相易。变易者，谓生生之道，变而相续，皆以纬称‘不烦不扰，淡泊不失’”。其实也可以说“易”之第一义是“易简”，“易简”而“天下之理得”，而“成位乎其中”，即是《中庸》“悠久，所以成物也”，即是“生生”。把“易”说成“易简”，正如有时单说一个“天”字（“故天之生物，必因其材而笃焉”；“且天之生物也，使之一本”），有时则天地并举（“天地位焉，万物育焉”；“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测”）。此外，崔刘二人说“变易者，谓生生之道，变而相续”，“变易”是“生生之道”，而不是性之“德”，这正是“能消者息”。“续”字说明“变易”中有“不易”。所以崔刘二人的解释与《周易·乾凿度》不违背。

读儒家五经离不开郑注孔疏，然而从郑玄、孔颖达对《系辞传》的曲解，也反映出了汉唐儒的浅薄，尤其是孔颖达在《周易正义》中把老子、庄子、列子都用上了。佛家的“空”字不明，最多是沦为戏说，危害不大。而儒家的“易”字不明，如郑玄、孔颖达割裂了“变易”与“不易”，他们理解的“不易者，位也”，其实是在为法家的君主专政张目，其害甚于洪水猛兽。

本文来源：https://www.2haoxitong.net/k/doc/2a739c962dc58bd63186bceb19e8b8f67c1cef3f.html