国际关系学院学期期末论文

论文题目 《老子》带给我们的现实意义

姓 名

系 别 文化与传播系

班 级 传播学

学 号

指 导 老 师

《老子》又名《道德经》，由前三十七章《道经》和后四十四章《德经》组成，共五千余言，相传是先秦时期老子所著。它率先提出了“道”这一最高的哲学概念，且含有丰富的辩证法思想，是中国古代思想的重要遗产，对中国的哲学、政治、文化等均产生了甚远的影响。而《老子》以及其所蕴含的道家的哲学思想，在今天的社会中又会有怎样的现实意义呢？如果要深入的理解《老子》的哲学，做到古为今用，那么我们就要了解其自身的内容和背景。

魏源在《老子本义》中对其有着详细的解读，他认为：“老子，救世之书也。”“老子着书，明道救时”，“此老子悯时救世之心也。”由此我们可以看出，《老子》的初衷是在于“救世”，那么，我们就要回到老子成书的春秋时期，深入了解那个时代的危机，以更好的了解《老子》。

在春秋战国时代，社会发生了重大的变革，也就是社会上出现了“礼崩乐坏”的局面，在周公“制礼作乐”千年后，礼乐制度走到了崩坏的边缘。而在老子的道家思想之外，孔子的儒家思想显然更加为世人所熟知，孔子从继承与发扬礼乐文化的角度出发，认为西周的礼乐制度已然足够完美，他说：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”用“礼乐”来教化百姓，让社会不再动荡，国家稳定。孔子的一生都致力于追求恢复西周时期的礼乐制度，并且站在肯定礼乐文化的立场，对传统的西周继承下来的制度加以“损益”的改制。

而老子所代表的道家则不然，他恰恰认为礼乐制度才是造成道德衰微的原因，才是社会动荡的根本。他认真的反思着人为的一切因素在文明中，在自然界中的作用，并尖锐的指出了礼乐制度的危机正是其自身的缺陷所造成的。正所谓“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家混乱，有忠臣。”如同他这番话的辩证思想，社会之所以产生危机的原因究其根本，不也正是人们自身自食其果吗。他认为一切的罪恶都来源于欲望，而人们的欲望是无穷无尽的。所以他的思想简单朴实而又犀利，并对于制度本身进行了猛烈的抨击，

让我们思考人，社会，自然之间的联系与相互之间的作用。他的学识是政治的放任主义与伦理的自然主义的哲学。他的理想政府是清净无为的政府，因为人们所需要的是自由自在而不受约束的生活。但是老子又并不是教人以放任自然，消极抵抗。像林语堂所说：“教人以守愚之为智，处弱之为强，其言曰：不敢为天下先。而其理由即为简单，盖如是则不受人之注目，故不受人之攻击，因能立于不败之地。”所以老子说：“以其不争，故天下莫能与之争。”他对于儒家的态度也耐人寻味，以戏谑的口气说：“圣人不死，大盗不止。”在他眼里，孔子一样的圣人，恰恰是社会不稳定的重要因素。故而说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其心，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不为。”

而当我们了解到老子思想的核心便在于对文明的批判和“无为”的思想后，我们又怎么能将其古为今用，在现代社会体现其价值和意义呢？“无为”真的就是无为吗？老子的“无为”，并不是什么都做，并不是无为，而是不乱为、是顺应客观规律、尊重自然的意思。“无为”的理解更应该是“不妄为”，所以才能无不为。万事万物都有它们自身的规律存在，我们只能顺应规律和时代的潮流，在客观条件下办事而不能违背规律，否则便是乱为和妄为。就算是“为无为”，也是要以“无为”的态度去“为”才对。而我们再看“为而不恃”、“为而不争”，也是鼓励人们去“为”去做，去发挥作为人的主观能动性，在社会中贡献出自己的一份力量；而同时也不要去妄为，不要在欲望的驱使下违背了规律。而在当下的价值观中，老子的“无为”思想更包含着对人与自然相互关系的深刻理解，包含着对于社会有益的一面，帮助人们建立一种超脱出世俗琐事，忘我的思想境界，达到无私无欲，因而有利于他人。所以，在现实中，老子的“无为”思想不仅有其存在的价值，而且也需要继承下去。而当一个人以淡泊宁静之心去面对世间一切，不再被欲望所蒙蔽双眼，更透彻的看到世界，无非分之想，而为社会不断做出贡献，做个对于别人有帮助的人，那么在无挂碍，无烦恼的心境下，对于当下社会下繁忙而快节奏的生活中也会更加轻松的面对。

老子的一生无所顾忌，从来没有为什么事情忧虑过。在他看来，一切的不快乐都是源自不满足。快乐的心态更多的是源自于内心，而并非来自于外在的物质。所以，老子便一直在让人们“知足常乐”，所以他说，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”在现代社会中，我们的生活节奏越来越快，时光匆匆而过，我们却无暇顾及思考我们生活的意义，我们的生命究竟应该是怎样的，我们活得究竟快不快乐，我们只是活着，却不知为何而活着，仅仅是活在当下而已。而老子告诉了我们，“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”只有拥有一个“无为”的心态，才是长生之计。只有淡泊名利，生死看淡，才能真正体会生命。而那些过分追求所谓“价值”的，往往钻进了死胡同，不能真正把握住自己的生命的价值。我们过分的在乎物质的，外在的东西，而忽视了内心的修养。事实上，生命的价值正是体现在对欲望的无所求上，当在少私寡欲的基础上，在嘈杂的俗世之中仍旧保持着清醒而透彻的头脑时，才能做到足够的顺应事物发展的规律，更好的享受生活中的朴实无华的一面。老子认为福祸相依，我们不必过分的在名利的诱惑中患得患失。只有能够做到“不以物喜，不以己悲”的境界，我们才能更清晰的看到事物的本质，越接近自然的规律，越能体会我们生命的意义。“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”这正是人生的道理，“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往，”冉冉众生莫不为了名与利，然而当我们细细看待人生，却发现十分的可笑。在名利和身体的价值对比间，我们当然更愿意爱惜自己的身体，然而在大多数时候，我们却往往为名利所困，对自己的生命却并没有认真的思考过。正所谓“天下由来轻两臂，世间何故重连城”，在得失之间，在欲望的满足与渴求中，我们已经分不清什么才是我们的人生，怎样去积极的，乐观的看待人生了。故而说，“知足常乐”，人的欲望是没有止境的，永远都在不断的索取，也就无法享受真正的快乐，“功成名遂身退”，只有控制住欲望，才能“常乐”。而放大到整个社会，世间，也是如此。“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”天下有道时，马便毫无用处，但是大多数时却是天下无道，战乱纷纷，战马开始活动，哎，天下无道，人们的欲望并无法停止，所以战乱频频，而如果想要达到“天下有道”，让国家走在正确的道路上，使社会稳定，就必须让人们学会控制住自己的欲望，尽管无论在何时，让人们学会“知足”都是如此困难的事情。

让人们明白人生的追求的终极目标并非名与利，而是自由舒畅的心境，而只有这样，人们的生活才能快乐且满足，而社会也能安定和谐。

老子还说过：“大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。大赢若绌，躁胜寒，静胜热，清净，为天下正。”。就是说，就算是最尽善尽美的事物，也要留有一些缺陷。而已经最充盈的食物，也要留一些空隙，不要太过于完美，而这样在事物之间就有一种张力，使其作用永远不会弊败、不会穷尽。而老子的“道”本身正是质朴的，真正的智慧正是隐藏在质朴的本质之下，故而清净才为天下静。正是缺失才使得其本身更加完整，这正如我们的人生，我们不断的追求完美，把一切事情尽可能的做到没有差错，然而没有真正完美的事物，我们不应纠结于完美与否，我们不必在患得患失之间而忧心忡忡，人生本就不可能圆满，我们应该接受这种不完美，在接受人生本就不完美的心态上去追求完美，而这时我们才真正接近圆满。而真正的智慧并不在于表面有多么风光和显眼，而在于内心的磨练和理解，当做到清心寡欲时，做到“清静”时，才真正有大智慧，明白人生的大道理。

林语堂曾经说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”《老子》正是这样一本充满人生睿智的书，从中我们汲取智慧和营养，帮助我们在人生的道路上更好的前行。在老子玄而又玄的大道理中，我们要学会深入浅出，真正的让“道”融入到我们的生活中。虽然老子所处的年代与我们已相隔甚远，但其仍具有无限的现实意义，无论身处那个时代，其中饱含的人生哲理都是需要我们学习和理解的。

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