大般涅槃与尽心尽力
——潘麟导师谈责任与义务
2013年7、8月间，潘麟导师在东方生命研究院讲授有着雪域西藏第二佛陀之称的《密勒日巴传》。传纪中讲到密勒日巴的上师玛尔巴大师送别密勒日巴时，唱诵了一首名曰“心要语”的道歌，道歌中有一句“无人山居崖洞中，会有轮涅双忘时。”
潘麟导师开示道：道歌中的这句“轮涅双忘”非常重要。轮涅双忘中的“轮”即轮回，“涅”指涅槃。“轮涅双忘”的字面意思是：轮回、涅槃全都忘了，远离了，二者皆空了。随后，导师对此作了详尽地阐述（本文是根据导师的讲课录音整理而成，为保持导师思想、语言的连贯性，有些地方采用了第一人称）。
一、轮涅双忘即大般涅槃
涅槃一词来自古印度梵语，在印度各宗教体系里，一般指一种从痛苦中解脱出来的境界，用我们通俗的语言说，涅槃即“不生不灭”之意。
按说，涅槃是一个不能再分解的究竟法，它是完全出世间的，只有一个自性，是完全超越有为世间的无为不生不死界。但若依体验它的过程可分为三种：
一是阿罗汉的“有余涅槃”。有余涅槃是指尽管达到了涅槃，但身心中仍存留有一些累世之业障与习气。
二是菩萨的“无余涅槃”。无余涅槃是指身心内外的业障与习气皆已净除后的涅槃。
第三就是“大般涅槃”。大般涅槃简称大涅槃，这是佛的涅槃，是不涅槃的涅槃。这是一个很古怪的表达。六道即涅槃。不是出六道而入涅槃，是六道本身就是涅槃，不舍六道而入涅槃，不是六道外别有涅槃。六道外有涅槃，是对小乘罗汉和大乘菩萨说的，在佛那里无六道内、无六道外。没有六道外的涅槃，也没有涅槃外的六道，在六道中即在涅槃中，在涅槃中即在六道中。这种涅槃就叫大般涅槃，又叫不涅槃的涅槃，或叫圆满涅槃。《楞伽经》里说：“无有佛涅槃，亦无涅槃佛”。意思就是指佛陀的大般涅槃——即不涅槃的涅槃。无所谓涅槃，也无所谓不涅槃。
如何进入这种圆满涅槃、大般涅槃呢？很简单，没有涅槃之念，你就进入到了大般涅槃、圆满涅槃了。若还有一个涅槃可入之念，你的这个涅槃就不圆满，就不彻底。抛开六道的涅槃都是不圆满、不彻底的涅槃，证明你还没有达到无分别心，你还有内外之别，你还没有进入不二法门。内与外都超越，这才叫“不二”。真正的不二法门是：六道是一、涅槃是一，即不六道也不涅槃，这叫不二法门。
真正的佛法是不二法门，凡是“二”的都不是佛法。对罗汉、菩萨来说，还有六道可出，还有涅槃可入，一出一入就是“二”。佛法是无出无入，超越出入，这才是真佛法，才是究竟佛法。释伽牟尼不入涅槃，不在涅槃中，也不在六道中。但反过来也可说，佛陀即在涅槃中，也在六道中。
按照我们一般的理解，要么在六道中，要么在涅槃中，二者只能有其一，不可能同时都有。佛陀选择第三者，佛陀既不在涅槃中也不在六道中，他同时又在六道中、又在涅槃中。这就是佛陀的不可思议性，这种涅槃就叫大般涅槃，大手印和大圆满所要入的涅槃就是佛的涅槃，不是罗汉的也不是菩萨的。佛是轮涅双忘，既无轮回也无涅槃，这种涅槃就叫大般涅槃。是包含着轮回的涅槃，而不是抛弃轮回的涅槃。抛弃轮回的涅槃，就是抛弃众生，因为众生都在六道中，佛怎么可能舍弃众生呢？
入六道中是不是就是众生呢？佛自然是佛，他不是众生。那这是一种什么状态呢？你又在众生中，你又不是众生？这就叫大般涅槃状态，既与众生为伍，但又不是众生，既与涅槃为伍，也不在涅槃中，双方都超越。轮涅双忘的意思就是超越，就是不纠缠也不执着，双忘就是双亡，双亡就是双超。佛法超越一切，最终连涅槃也超越了。
为什么要超越涅槃？超越涅槃就是超越主体，只有超越主体了，你才能达到绝对主体。绝对主体是对相对主体的超越。相对主体是什么？就是有余涅槃和无余涅槃，“绝对主体”就是对涅槃也要超越。对涅槃不超越，你还有一个执着，只要你有涅槃，你就不得解脱。执着谬误固然错误，执着于真理也是一种错误。执着于涅槃就是法束，执着于自己就是我束，被束就是不解脱，解脱就是解束。罗汉与菩萨就是被法束，被涅槃这个东西所束，佛的高明就是把所有的都超越了，包括自己的终极目标也超越了。
佛的终极目标不是成为一个涅槃者，佛最后告诉你，“永恒”两个字也是勾引你的废话。“先以欲勾牵，后令入佛智。”先用欲望来勾引你，让你走进修行，修行了一段时间后，你的内心不那么脆弱了，足够强大了，然后他在你耳边俏俏地说：这个世界上根本没有涅槃这个东西。
“涅槃”也要超越掉。凡是有一个东西在，你空的就不彻底，你就有挂碍。有挂碍就有恐怖，就有担忧。你在乎什么，你就怕失去什么。你在乎涅槃了，因为“涅槃”你就有挂碍，你就有恐怖，你就有烦恼。如何消除烦恼呢？《心经》曰“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。”人际交往中，无论对方有多么好，只要你一执着他就丑陋了。这个丑陋不是你，不是他，是你对他的这种纠缠、执着的关系，这种相互缠绕的关系变丑陋了。
爱人如此，爱法、爱真理也如此。释迦牟尼告诉我们一种美，就是无执着之美。涅槃是美的，是生命中最美的一面，最神圣的一面。但我们一旦执着了，他就丑了。佛陀的伟大就在于他告诉我们，生命真正的美就是不执着，就是超越，连表面上看起来是最美的涅槃也要超越。
对我们来讲，六道充满了生死，充满了痛苦、矛盾、贪婪、束缚、黑暗和污垢。那是因为我们觉悟没到，觉悟到了佛陀那里，就没有了污垢。释迦牟尼欣赏六道，就像我们欣赏天堂一样。在释迦牟尼的眼中没有六道，所以他入六道是不入而入，他出六道是不出而出。在他看来，包括六道在内的所有事物，都是真善美的化身。到处都是净土，到处都是天堂，到处都是佛国。对于他来讲，入六道就等于从一个天堂入到了另外一个天堂。所以他无所谓出、无所谓入，这就叫大般涅槃，不舍六道而入涅槃，这才是真正的涅槃。舍了六道的涅槃是低级涅槃，是罗汉和菩萨入的涅槃。还有彼此之分，还有美丑之分，还有善恶之分，还没有达到真正的无分别心，没有达到真正的慈悲之心。
二、责任、义务与尽心
真正的慈悲之心，是众生越苦我越去。就是因为众生苦，我才不能舍离他。对于佛来讲，只有责任，只有义务，没有永恒。在佛那里，责任和义务就是永恒。责任到哪里，我的身影就到哪里，慈悲在哪里我的身影就在哪里。在佛那里，他已经忘了出与入，没有什么涅槃不涅槃了。就像焦裕禄忘了天上下雨、忘了没吃饭一样。佛陀为了责任、为了义务、为了慈悲，忘了什么六道、什么涅槃，只有道义在肩，他已经不考虑什么涅槃不涅槃了。
你们慢慢就能理解了，我的心路历程也是这样的。没开悟时，满脑子想着开悟呀成佛呀，26岁以后，我突然之间顿悟到，没有什么涅槃可入，没有什么佛可成，我眼中这个世界已经没有什么六道了，只有责任、只有义务。这时，我满脑子都是我们如何向往圣继绝学，如何为万世开太平。什么涅槃、成佛、超出六道，已经不再谈论这些东西了，离这些东西很远很远了。今天为了讲学，为了传法，才把这些词语重新拿出来。你们以后也会达到我这种状态，即“佛之一字，吾不喜闻”的状态（“佛之一字，吾不喜闻”乃唐代著名禅师赵州从谂禅师之语。）什么是永恒？此时此地就是永恒，不舍众生，只谈责任，就是永恒。
整个佛法、整个禅家，真的是不立文字，不再讨论概念、术语，那些都是讨论给正在路上的人听的。就如同样一座山，我们可以从许多角度给它起很多名字。你们慢慢会发现，所有的文明、文化，就是在平地中建起的思维大厦。都是自己建起来的，你想建什么就建什么。佛家有一句话十分正确：“心如工画师，能画诸世间。”我们这颗心就像一个画家，能画出世间诸事百态。文化就是一幅画，一幅立体的动态的画，你想画什么都可以。这个楼房与下一个楼房不一样，再下一个又与这个不一样，你可以无限地画下去。画到最后你会发现，这无非就是一个思维游戏。两千年前释迦牟尼看得非常清楚，包括涅槃包括六道都是思维游戏，都是“心如工画师”画出来的，包括佛、菩萨都是画出来的。
释迦牟尼很伟大，他建立了一个伟大的思想大厦，最后他自己又把它彻底推倒了，这就是释迦牟尼的伟大之处。人间一般的思想家，只建思想大厦，不推翻思想大厦，还告诉你，一定要珍惜这个大厦。释迦牟尼也提倡珍惜，但他告诉你，对他的思想最珍惜的方法就是推倒它、超越它。一般指的“珍惜”是执着性珍惜，释迦牟尼的“珍惜”是否定式珍惜，是超越式珍惜。释迦牟尼告诉我们，连涅槃也是画饼充的一个饥，也要超越，这就是大般涅槃。大般涅槃就是没有涅槃的涅槃。
“佛之一字，吾不喜闻”，涅槃二字也不喜闻。现在你把所有的佛法都推到了，最后剩下了什么呢？剩下了责任，剩下了义务，剩下了慈悲，就剩下这三样东西了。不仅佛家如此，道家、儒家包括我们的瑜伽，还有西方的基督教。真正懂了这些文化你会发现，他们剩下的也是这三样东西。只不过他们用另外的方式来表达，道家有道家的方式，儒家有儒家的方式。不管用什么方式，最终人生的归宿，既不在永恒，也不在生死轮回，而是在责任、在义务、在慈悲上。人生的过程就是实现责任和义务的过程，即儒家所说的尽心之过程。
尽心，就是全身心地去实现我们的责任和义务，全身心地做好每一件事情。如果你做饭，如果你读书，如果你当丈夫，如果你交友，你都要全身心地扮演好每一个身份、每一个角色，心无旁骛，尽你全身的力气去做好每一件事情。
没有了，这个世界再也没有什么佛了，没有什么圣人了，没有什么天堂了，什么都没有了，只有“尽心”二字，这就是我们永恒的归宿。永恒即当下，当下即永恒。没有什么出，也没有什么入。只要有出有入，你就不得解脱，你就不得圆满。真正的圆满是：所有的出、所有的入、所有的对和错、所有的大和小，全部超越了。归宿在哪里？归在了慈悲心上。好好地爱自己，爱众生，爱天下。这个爱具体表现为责任和义务，只谈责任和义务，只谈尽心，不谈别的。
所有的文化，尤其是大的文化体系，最终都会把我们引到这里来，这就是文明的终极归宿。佛家给它起了一个神秘的不好把握的词叫大般涅槃，儒家起的名字叫“尽心”，就是我们老百姓说的“该干啥干啥去”。什么死后生前，什么永恒，什么解脱、坠落，别整那些虚的，别整那些没用的，都是废话，都应该像垃圾一样扫到路边去，真正留下来的就两个字——尽心，尽心做好眼前的每一件事情。
担起你的责任、实现你的义务，全身心地实现你。墨子说过，摩顶放踵，以利天下，就是从头到脚全身心地以利天下。我们现在的人，可能偶尔生起过一些有利于他人的想法，不过这些想法都是有条件的，是有前提的，是有代价的。在我们这里不要有，我们要像墨子所说的“摩顶放踵，以利天下”。
这八个字，就是佛家所说的大般涅槃。这八个字，就把大般涅槃说完了、说透了。佛的涅槃就是摩顶放踵以利天下，做好眼前的每一件事情。比如说你们现在在听课，就全身心地听课，摩顶放踵以入听课；听完了出去走路，就是摩顶放踵，好好走路；回到家了，在家当父亲，就是摩顶放踵，当好父亲；又出去交朋友了，就是摩顶放踵，当好朋友……做好每一件事情，不要考虑昨天，不要考虑明天，只考虑现在，倾我全力，做好每一件事情，这就是大般涅槃。你现在就在佛境中，就在大般涅槃中。再也不要考虑六道要出、涅槃要入，这些都是过程。到了终极它们都没有了，连佛都没有了，不讨论这些了，讨论只是多增加法执而已。
这就是超越，这就是圆满，这就是我们人类的终极归宿。终极归宿就是不归宿，就是没有归宿。没有归宿，就是归于当下，归于此时此刻，归于你的责任和义务。这个世界只有责任和义务，别的什么都没有。佛家有那么多的名词术语，儒家说了那么多的话，《朱子全集》真的有半人高。还有《二程全书》，整个宋明理学随便找一个代表人物，他们都是著作等身。无论他们怎么说，正说反说，左说右说，前说后说，说了那么多的话都是过程，最终就是归到责任和义务上，归到一句话上：尽心尽力地做好当下的每一件事情，把你的整个身心融入进去。
佛家的终点就是儒家的起点。儒家没有六道，没有身口意，没有业力，只有一句“绚烂之极，归于平淡”。五彩颜色的最后一种颜色就是白色，白色是所有颜色中最高的颜色。中国画只有黑白两色，西方的油画要备很多颜料，这个还在路上，还没有达到艺术的最高境界。色彩的最高境界就是没有颜色，没有颜色就是黑白颜色。当年的张大千非常崇拜西班牙的油画大师毕加索，说自己一生最大的心愿就是跟毕加索学画，接受他的点化。有一天，他听到了一个让他无比震惊的消息。一个中国人刚刚拜访了毕加索，回来告诉张大千，你知道毕加索一生最大的心愿是什么吗？就是能够拜你为师。张大千惊愕了，问为什么？来人说，毕加索一辈子与颜色打交道，最后才发现，这个世界上最高级的颜色就是没有颜色，而中国人早都领悟到了这一点，所以他要拜中国的画家为师。当时中国最有代表性的画家是张大千，所以他要拜张大千为师。中国画把颜色降到了最朴素的状态。
我们的修行也是这样。佛家是绚烂之极，精彩的不得了。绚烂之极了就要归于平淡了，儒家正是绚烂之极的平淡。儒家没有六道，没有坛城，没有咒语，没有手印，什么都没有，就是朴素的端茶送水，这里含着无上的妙道。但一般人体会不到，我们一般人特别喜欢佛家那种绚烂的东西，坛城——好，涅槃——好，菩提，光明，大手印，舍利子，这些东西好，人们就被它吸引了。这些“绚烂”其实都在路上，真正的高明都不是这些，是佛陀所说的“什么都没有了”，大般涅槃就是什么都没有了，连涅槃也没有了的涅槃就是大般涅槃。
儒家的洒扫应对，圆满于每一个当下。父母渴了，端上一杯水，这就是大手印，儒家的高明就在于此。我们中国的文化绝不亚于印度文化。中国的儒学绝对能与印度顶尖的智慧相抗衡，在某些地方还大大优于它。从表面看我们的孔子，一点都不伟大，他既不会变金刚，也不会腾空，“子不语怪力乱神”却有着非常深刻的意义，绚烂之极归于平淡。生命、人生最后是归于平淡的，最终要归到洒扫应对这些日常琐碎的小事之上，这就是尽心，这就是大般涅槃。所有光怪陆离的全部去掉，回归到朴朴素素的一个人那里去，当好人，就是当好佛。真正的人本主义就是这样来的，真正的人文文化就是这样来的。
整个佛家文化残留着浓厚的神本主义色彩，它把神本主义叫佛本主义。佛家为什么要提倡出世？就是还没有做到真正的人本主义。真正的人本主义是儒家，儒家是纳佛性入人性。佛家是纳人性入佛性，凡是不符合佛性的全部去除，一切以佛性为标准，人生、社会一切以佛性为标准，不以人性为标准。而儒家是一切以人性为标准，神都要以人为标准，即神也要看着人的脸色生活。
佛家的终点就是儒家的起点。佛家的终点是回到人间，儒家说：我本来就在人间，我还要回吗？佛家绕了一圈，又绕回到大般涅槃。大般涅槃就是与众生同生死，与众生同甘苦，与众生无分别，也就是彻彻底底地回到人间，回到以人为本。儒家说，你绕了一圈才回来，我本来就没离开。对儒家的高深，不是我们一般人能够理解的。
三、佛家文化的死穴
佛家的底色是神本主义，儒家的底色是真正的人本主义；佛家的文化是神性文化，儒家的文化是人性文化、是人文文化。真正的人文文化在我们中国。纵观整个印度佛教发展史，后期的佛教逐步朝着儒家文化的方向发展，即回归平淡、回归人间。它不是模仿，因为那个时候有喜马拉雅山相隔，它没办法学习儒家，它甚至都不知道中国的儒家。我们现在看它的整个历史发展，就是在不断地向儒家思想、文化靠近，这足以证明儒家的真理是终极真理。
任何一个文化要想走向成熟、走向终极状态，必须向儒家靠拢，它可以不模仿儒家，但它一定要神似儒家，把儒家作为它的目标、作为它的奋斗方向和归宿。佛家文化就是这样做的，从小乘、大乘到密乘的过程，就是不断人间化的过程，不断人性化的过程。但是它这个过程并不成功，只是做出了一个人性化、人文化的姿态，只是把人性、人文作为一个方向去奋斗，但并没有如愿地实现和完成。所以我们现在说，佛家改革到了密宗并没有彻底、圆满，还要再进一步地往前走。可惜历史停止了，这个文化也停止前进了。到目前为止，它一直处于不断自我复制和自我模仿中，再也没有新的突破。总方向是对的，他往世俗化（即人本化）方向努力是对的，但是它的努力偏离了方向，变成淫密了。
世俗不等于庸俗，人本不等于堕落。我们平时所说的世俗就是指以人为本，更尊重人、更强调人、更重视人。以人为中心，佛教没有把握好，这是印度文化的死穴。印度文化永远不懂什么叫以人为本。现在整个耆那教文化、印度教文化和佛教文化谈升华、谈超越都很厉害，这是他们的精彩处和殊胜处，但是一谈落实，一谈绚烂之极如何归于平淡，就出问题。也就是说他们只能往上飞不能往回来，一回来就一个跟头栽下来，不能够平稳降落。儒家的高明就在于，他既能起飞也能降落，儒家是先学降落后学起飞。用一句话就概括了，即下学而上达。先下学而后上达，下学就是飞机降落，我先学会平稳降落，先学会做一个扎扎实实的人，有一个完善的人格、温和的性情、良好的习惯、不偏激的行为，内内外外通透、刚正、博大，尽心尽力洒扫应对。这么样一个人做好了，然后再腾飞往上。
这就是儒家文化的格局，或者叫文化的次第。佛家呢？不光是佛家，整个印度文化都是先腾飞，先把你拔起来。拔起来就回不来了，往而不返。他们想不想返呢？非常想返，但是他们不会返。不是不想降落，是他们不会降落，每一次的降落都摔得粉身碎骨。耆那教也是，耆那教一旦降落就堕落，不得了，烧杀掳虐、奸淫偷盗，成了人间最黑暗的东西。佛家一降落就成了淫密，成了庸密，它降落不好，没办法降落。西藏的密宗也在试图降落，但是一降落就失败，降落不下来。
这就是包括佛家文化在内的印度文化的死穴，他们五千年来没有解决降落问题，如何回归人类、回归人性、回归人文、回归人本？怎么样回来？回不来，一直回不来，这是它的一个死穴。
密宗文化就是一个改革，它试图降下来，不要往上飞了，一直往上飞不是办法。这是人类的文化，人类的文化必然要回归人类，不管你说得有多么稀奇美妙，最终还是要回来。一直到现在，小乘试图要回来，但回不来；大乘试图要回来，还是回不来，结果就成了“说大行小”，躲在山林终老一生，最终都成了自了汉。话说得很大：地狱不空誓不成佛，但事实上你空掉地狱了吗？你与众生同甘苦了吗？没有，你还是躲在山林中，青灯古卷一生，你并没有参与到社会的轰轰烈烈的洪流中去。
密宗同样试图要回来，还是回不来，最终还是要走。玛尔巴对密勒日巴说过一句话：我们现在分离了，但是我们死后下一生在净土（乌金刹土）相见。为什么要到净土中相见？难道这一生就不能相见吗？我们能不能就在此时相见？他还是往上飞，飞到净土中相聚，他还是没有回到人间来。佛家的每一种思想、每一个角度，都渗透着他只能起飞不能降落，这是佛家文化的死穴，到现在解决不了。看我们这一代能不能把这个历史死结打开。
四、培养推土机式的能力
怎么把这个历史死结打开？佛家要如何平稳地降到人间来？台湾提出了人间佛教。就是想降下来，降到人间，但仍然是人间“佛教”。现在人间佛教的代表是星云大师，以我对他二十年的观察，星云大师还是没有降下来，还是没有成功，只是做了一个姿态。星云大师是一个佛教事业家，不是佛教理论家。他在理论上、在哲学上并没有完成佛教2500年来的一个难题，一个如何降下来的根本难题。甚至他都没有意识到，他没有把降下来作为一生的追求，他朦朦胧胧地直觉到了，但并没有清醒地意识到他做不到。
这个问题在星云大师那里只是做了一个姿态，并没有成为现实。要想成为现实，必须把佛家的根本思想，乃至于很多根本经典重新再捋一遍，甚至把这些经典再说一遍，才能够做到降下来。这个问题我们这一代人都未必能够完成，可能三代五代十代才行，但是我们一定要向这个方向努力。不然的话，如此完美、高深的智慧，因为这一点点缺陷而悬于空中不能落地，实在是太遗憾了。
如何把他落到地面上来，这将是一个人类的课题，尤其是我们东方文化的追随者和传承者的一个课题，必须去为此而努力。是否意识到这是一个问题，其后果是大不一样的。
谈到问题，我在此强调一下，学习是有窍门的，无论学佛、学儒、学道都有窍门，这个窍门就两个字：问题。一定要围着问题转，所有的学习都是围着问题转，都是为了解决某一个问题的。首先你要发现问题，最后你才能解决问题，不管是发现问题还是解决问题，总之都是“问题”，你要有“问题意识”。
为了解决问题，需要有目的的看书，搜取与这个内容相关的书，从各个角度来看前人是怎么理解这个问题的，后人又是怎么理解的，在前人与后人的基础上，我又试图怎么理解。一个学者首先要学会发现问题，这是一个学者的基本功。一个修行者也是这样，要先发现问题，然后围绕着这个问题，再思考和探索如何去解决。
这一年来讲学，我们始终都是围绕着一个一个的问题而讲的，都是要解决问题的。在方式方法上，我们不是飞檐走壁式、不是点江山式，我们采用的是推土机式。我们就像个推土机，一个碉堡一个碉堡地推平它。遇到一个山头一个碉堡，这个山头这个碉堡就是问题，我们就一定要把它推平。这一个推平了，再去推下一个、再推下一个、再推下一个……这就是我们的讲学特点，现在把我们的这个特点传授给你们。我们之所以有些成就，就是学会了采用推土机式，而不是蜻蜓点水式的学习和讲学所致。我们一年来的讲学都是推土机式的，把一个个问题推掉，而不是点到为止。
你们以后思考问题也要学我们这样，用推土机式。你们可以先从小问题推，一个小问题一个小问题地推掉它。我们的思维像刀剑一样直插问题的中心，不左顾不右盼，直插问题的中心，直接找这个问题的命根处，这就是我们长期训练出来的一种能力，这种能力就是推土机式的能力。
我们不来虚的，你们以后也要养成这样的习惯，这样你们思维，你们读书，你们学习，才能够发挥出最大限度的价值来，不浪费时间不浪费每一秒钟。不然的话一晃半辈子下来，看上去什么都懂点，其实你什么都不懂。这样的人太多了，说到哪都懂点，儒佛道都懂，其实儒佛道都不懂。你们记着，一旦有一个说他儒佛道都懂，你就心里有数了，其实他儒佛道什么都不懂，他一通不通。儒佛道都懂是一种悲哀，因为他是采用轻功式，他是练轻功的人，整天当飞人，其实他一个问题都没解决，只是飞了一圈而已。
当今时代，我们的文化遇到了前所未有的断流、阻塞。这种断流和阻塞一定要下大工夫，不下大工夫不能治淤积，不能治断流。要大处着眼、小处着手，两种能力都要有。既要高高山顶立，又要深深海底行；既要有理论能力，又要有实践能力。时代呼唤高素质、复合型、大手笔的人才，这样的人才多出几个，我们的历史就疏通了。治沉疴必须下猛药，要想治癌症必须下猛药，彻底疏通之，彻底打通一切关节。
佛法遇到的这个问题，大家一定要重视，这个问题一定要解决。这个问题不解决，佛法永远悬在3000米上空。佛陀好不好，当然好，但他不能落地。中国的禅宗想让他落地，不理想，中国的净土宗想让他落地，不理想，中国的密宗试图让他落地，也不理想。一落地就栽死，一落地就变形。这是2500年自佛法诞生以来没有解决的一个大问题，到我们手里能不能把他解决？或者说开始解决？
爱因斯坦说过一句话：发现问题比解决问题更重要。只要你能发现问题，那就进入到了解决问题的过程中。我们把这个问题传下去，我们解决一部分，让下一代再解决，下下代再解决，最终三五代也许就可以把这个问题解决了。
东方生命研究院
根据潘麟导师授课录音整理
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